孔子的儒家社会政治哲学精神

第１５卷第１期　２０１５年３月　广东培正学院学报　ＪＯＵＲＮＡＬ　ＯＦ　ＧＵＡＮＧＤＯＮＧ　ＰＥＩＺＨＥＮＧ　ＣＯＬＬＥＧＥ　Ｖｏ１．１５　Ｎ０．１　ｉＶｌａｒ．２０１５　孔子的儒家社会政治哲学精神　罗志野　（广东培正学院外国语学院，广东广州５１０８３０）　摘要：孔子的儒家社会政治哲学精神的核心要素是仁、礼、中庸。儒家社会政治哲学的核心是仁，　理论基础是礼，方式方法是中庸。孔子的儒家社会政治思想主张以仁德理政，以礼治国。因为仁、礼是　最高尚的治国之道，孔子以仁、礼对待人民，体现出古典的民主和人道精神，成为建立人类文明社会的　基础。　关键词：孔子；儒学；仁；礼；中庸　中图分类号：Ｂ２２　文献标识码：Ａ　文章编号：Ｏ一１０２６７（２０１５）０１—００４７—０４　孔子是中国儒家学派的创始人与奠基人，但儒　用“因材施教”的方法培养出了许多德行、言语、　家学说不是从他才开始的。黄帝时代曾出现了儒学　政事、文学等多方面的人才。在教学中，他诲人不　思想的萌芽，西周时期儒学思想已经达到了一定的　倦，身教言教，形成并创建了中国古代教育的理论　高度和深度，孔子继承了前人的思想而创建了儒家　基础。　学派。儒学的基本思想直到今天仍然经久不衰，继　孔子主要的事业是培养学生、传授知识，所以　续在发展和深化当中。儒学思想几千年来都是中华　他以述为主。在人生的最后几年，他还静下心来写　文明最广泛信仰的构成，儒学思想的和谐被认为是　下了不少重要著作，如在鲁国编年史的基础上重修　华夏文化的思想道德标准。特别在春秋时期，孔子　《春秋》，在探讨《周易》的同时，写下了许多著　本人就在鲁国办学，以诗、书、礼、乐、易、春秋　名的评论等。　之“六经”为经典，奠定了儒家学派的最早起源。　古人大部分文化水平比较低，所以有文化的　儒家学派形成之后，儒学一直就是中国文化的精神　人，也就是读书人比较少。所谓儒就是指读书人。　和主脉。在孔子的儒学社会政治哲学思想中，仁是　在古代读书人称为士。但是读书人的社会地位又比　儒学的核心，礼就是儒学的理论基础，而中庸是儒　较低，他们只能被官府使用，在不被使用时，他们　学的方法论。孔子的儒学自然观是中国唯物主义的　就是劳苦大众。孟子说：　“士之仕也，犹农夫之耕　哲学传统。他认为天下万物虽然途径不同，而目标　也。”［１】他的意思是说，士出来任职做官，为社会　是一致的，它们遵循着自然规律在运行。在儒学教　服务，就好像农夫从事耕作一样，这是他们的职业。　育方面，他提出了“性相近，习相远”和“有教无　所以，儒家的目的就是培养为国家办事的普通官员。　类”的理论。在历史上他第一次创办私学，培养能　儒家文化实际上就是士文化。在先秦时代，普通的　够从政的君子，主张学而优则仕。他认为，能够从　官员是被雇佣的，不像那些王亲国舅是世袭的。而　政的君子首先要具备崇高的道德修养。在教育学生　当时最有用的官员往往是士出身的，因为他们对国　时，他以“仁”为道德标准，以“礼”为道德规范，　君奉公守法，认真办事。所以孔丘说过：“行己有耻，　强调学习与思考相结合。他提倡“学以致用”，运　使于四方不辱君命，可谓士矣。”［２１１４ｏ孔子的意思　收稿日期：２０１４．１１．３０　作者简介：罗志野（１９３５．），男，原广东培正学院外国语学院教授，研究方向：中西方哲学、英语文化。　４７　罗志野：孔子的儒家社会政治哲学精神　是说，士出身的官吏在道德上用羞耻心规范自己的　在不同的情况下有不同的解释。只要读一读《论语》，　行为，并运用自己的才能完成国君交给的任务。这　就不难发现孔子对“仁”的解释。　“仁”是一个社　就是德才兼备的合格的士，也就是用儒学精神培养　会哲学和政治哲学概念，是抽象的，　“仁”必须在　出来的完美的儒者形象。在春秋战国时代，各国国　具体的人身上才能体现出来。一次，孔子的学生子　君所渴求的人才就是这一种士，达到这样的士，才　张问他什么是“仁”，他回答说：　“能行五者于天　算得上是一位君子。孔子又说，　“切切、缌缌、怡　下为仁矣。”子张听后不解，又问这五者是什么。　怡如也，可谓士矣。”［２】】　。他的意思是说，相互之　孔子说：　“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信　２】１　孔子　间能够进行批评，并且能够和睦相处，就可以称为　则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”［士了。这正说明了中国古代读书人思想品德的高尚。　认为，人如果能够具备“恭、宽、信、敏、惠”这　儒家社会政治哲学的核心是“仁”，　“仁”也　是君子的最高美德。孔子说过：　“君子去仁，恶乎　成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必　于是。”【２】３　孔丘的意思非常明显，作为一个君子，　如果丢掉了仁德，他怎么能够获得成就取得名声　呢？作为一个君子，即使在吃一顿饭的时间，在非　常紧迫的情况下，或者在他颠沛流离的时刻，他一　刻都不能丢弃仁德，要时时刻刻坚守仁德的标准。　孔子儒学从哲学意义上来说，最主要的是仁学，　礼学和中庸。“仁”“礼”“中庸”代表了中国儒　学社会政治哲学的精神。孔子哲学和西方哲学的一　个根本的区别是，西方哲学起源于神学，即亚里斯　多德也把宇宙第一推动力的希望寄托在神的身上。　孔子哲学起源于人学。他的学生记录了他的话说“畏　天命”【　］ｌ７　，“获罪于天，无所祷也”［２］２７，“天何　言哉，四时行焉，百物生焉。”【　】ｌ８。。在孔子的思　想中，天就是自然规律，自然规律是不能违背的。　孔子的原文是：“君子有三畏：畏天命，畏大人，　畏圣人之言。”这里说的“畏”是“敬畏”。“畏　天命”就是敬畏自然法则。　“畏大人”就是敬畏君　主，　“畏圣人之言”就是敬畏圣人所说的话。自然　法则是不能违背的。如果违背了自然法则，也就是　获罪于天。如果获罪于天，就没有地方可以祈祷了，　违反了自然法则，祈祷又有什么用处呢？　“天何言　哉，四时行焉，百物生焉。”这几句话正表明了孑Ｌ　子的自然观。一年四季不断地运行，世间万物不断　地繁衍，天告诉人们什么呢？天就是自然法则，天　就是自然规律。孔子就是在这种哲学的前提下探讨　“仁”“礼”“中庸”这一儒家社会哲学思想的。　即使今天，他的这些言论也仍然有着不可磨灭的指　导意义。　一、仁学　孔子儒学中的“仁”这个概念意义非常广泛，　４８　五种美德，就可以被称为“仁”了。所谓“恭”就　是庄重，人庄重了就不会受到侮辱“宽”就是宽厚，　宽厚的人就会得到人民大众的拥护；　“信”就是诚　实可靠，诚实可靠的人就会得到上级部门的赏识和　重用；“敏”就是勤奋，勤奋的人就可以得到成功；　“惠”就是慈爱，能够慈爱待人才能够使唤别人，　别人也才会听你的教导。所以孔子认为，达到“仁”　的标准就是“恭、宽、信、敏、惠”这五种美德。　颜渊问他的老师孔子什么是“仁”，孔子答道：　“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为　仁由己，而由人乎哉？”［２】２　孔子认为，要抑制自己，　使自己的言语行动都符合社会的礼制，这就是“仁”　了。你只要做到这一点，天下的人都会赞许你是一　个有“仁”的人了。实践“仁”只能依靠自己，还　能够依靠别人吗？所谓“克己复礼为仁”，是指从　心理学角度出发，人要克制自己不符合社会需要的　欲望，言行符合社会道德和法律。这样，人就不会　有私心杂念，不会产生违反社会规范的私欲。实行　“仁”是发自个人内心的，是自觉的行为。接着颜　渊还要老师说得具体一些，孔子说：　“非礼勿视，　非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”［２］２３所谓“非礼”，　是指不符合社会规范的一切言语和行为。因为社会　规范本身是符合自然法则的，所以人的行为就必须　符合在自然法则基础上建立起来的社会规范。　仁学是孔子儒家社会政治哲学的核心，也是中　华民族的文化核心。　“仁”的核心是仁爱。仁爱就　是指“仁者爱人”。所谓“爱人”是指“弟子入则孝，　出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”【２】４　这里的意　思是说，年青人回到家里要孝顺父母，外出交往要　敬爱兄长，处事要小心谨慎，说话要诚实可信，广　交朋友相互友爱。孔子认为，实行“仁”，就必须　“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”［２］１８３　你自己不愿意做的事情，就不要强行叫别人去做。　第ｌ５卷第１期　广东培正学院学报　２０１５年第１期　无论为国家做事还是为家庭做事，都要使他们不发　也。君子有其事，必有其治。治国而无礼，譬犹瞽　怨言。孔子又说，　“夫仁者，己欲立而立人，己欲　之无相与，伥伥乎其何之？”［３Ｊ６　这里他全面地阐　达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”［２］４５这　释说，祭祀天地和社神是为了表示对鬼神的仁爱；　里他所说的“仁者”，是指应该自己立得住就先要　举行尝祭和稀祭之礼为了表示对祖宗的仁爱；举行　让别人立得住，自己能够做得到就先要让别人做得　馈奠之礼为了表示对死丧的人的仁爱；举行乡饮之　到的人。也就是说在各个方面都要先人后己。如果　礼和乡射之礼为了表示对乡里百姓的仁爱；举行食　能够就目前的事情一个个地去做，可以说这就是实　礼和飨礼为了表示对宾客的仁爱。不仅如此，孔子　践仁道的方法了。另外，所谓“仁者爱人”，并不　认为，了解了祭祀天地和社神的意义，了解了尝礼　是说什么人都爱。孔子说，　“唯仁者能好人，能恶　和稀礼的意义，治国是不是就象手掌一样伸展自如　人。”ｆ２１３　孔子的观点非常明确，他认为只有具有　仁德的人才能够以正确的态度爱别人，也才能够以　正确的态度憎恨别人。　二、礼学　春秋时代讲的“礼”，和今天所说的“礼”不同。　今天的“礼”一般指礼貌和礼仪，是狭义的“礼”。　而古代的“礼”则是广义的“礼”，虽然也包括礼　貌、礼仪的含义，但是古礼的意义还包括国家制度，　社会和个人行为规范。我们从《礼记》的内容看，　就发现古代的“礼”保罗万象，诸如曲礼、檀弓、　王制、月令、乐记、祭法、丧服、冠义、乡饮、酒　义等。　鲁哀公问孔子什么是“礼”。孔子说：　“民之　所由生，礼为大，非礼无以节事天地之神也，非礼　无以辨君臣、上下、长幼之位也，非礼无以别男女、　父子、兄弟之亲、昏姻、疏数之交也。”【　】６５　孔丘　认为，人赖以生存最重要的就是“礼”。没有“礼”，　就没有办法指导祭祀天地和神灵；没有“礼”，就　没有办法分辨君臣、上下、老幼的不同地位；没有　“礼”就没有办法区别男女、父子、兄弟之间的亲　情，也就没有办法区分婚姻和社会交往的疏密关系。　孔子的学生言游也问孔子什么是“礼”，孔子　说：　“郊社之义，所以仁鬼神也；尝稀之礼，所以　仁昭穆也；馈奠之礼，所以仁死丧也；射乡之礼，　所以仁乡党也；食飨之礼，所以仁宾客也。”又说：　“明乎郊社之义、尝稀之礼，治国其如指诸掌而已　乎？是故以之居处有礼，故长幼辨也；以之闺门之　内有礼，故三族和也；以之朝廷有礼，故官爵序也；　以之田猎有礼，故戎事闲也；以之军旅有礼，故武　功成也。是故宫室得其度，量鼎得其象，味得其时，　乐得其节，车得其式，鬼神得其飨，丧纪得其哀，　辨说得其党，官得其体，政事得其施，加于身而错　于前，凡众之动得其宜。……礼者何也？即事之治　呢？再把这道理运用到日常生活中，长幼的关系不　也就明了了吗？运用到各家各户，父子孙三代不也　就和睦了吗？运用到国家的朝廷，官爵的位置也就　井然有序、一目了然。用于猎场，军事行动就熟练　了。用于军队，作战就会得到胜利。这样就能够使　宫室建设符合国家制度，量器以及鼎的形状和体积　就符合需求，滋味符合时节要求，乐曲符合节奏，　车辆符合规格要求，鬼神能够享受祭祀，丧事得到　哀思，语言也符合身份，官员分工得当，政事有条　不紊地进行。把“礼”放在眼前，用于自身，一切　行为举动都合乎要求。所以孔子总结说，什么是“礼”　呢？　“礼”就是对事物加以治理。君子有其自身的　事情，所以必然有其治理的“礼”。如果治理国家　而没有“礼”，国家制度就好像瞎子一样，没有人　搀扶，迷茫不知道往哪里去。　可见无处不和“礼”有关，任何时间的任何选　择都首先要考虑到“礼”。不仅古代如此，即使在　今天，从个人到社会，从基层到上层也都要把“礼”　放在首位。这就是对“克己复礼”的注释。所以我　们说，“仁”是儒学社会政治哲学的核心，而“礼”　就是儒学社会政治哲学的理论基础。　三、中庸之道　“中庸”是孔子提出来的一种道德标准和行为　方式。所谓“中”，就是适中；所谓“庸”，就是　常道，要求守常。“中庸”不是中间路线，不是绝　对的中间。“中也者，天下之大本也；和也者，天　下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”［３】６　所谓“中”，是指天下一切事物的本源；所谓“和”，　是指天下一切事物的道理。只要达到“中”“和”　的境界，就能够使得天下一切事物的位置摆正，天　下万物才能够欣欣向荣，繁殖不衰。所以，“中庸”　思想要求不偏不倚，无过不及。“中庸”是儒学中　做人做事的标准和行为方式，最高的道德。孔子说，　４９　罗志野：孔子的儒家社会政治哲学精神　“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。”［３］４６孔　“知者过之，愚者不及也。”［３］　蛇因为聪明的人超　子有些感慨地说，　“中庸”作为道德，那应该是最　过了应有的范围，而愚笨者又达不到。贤德之人要　高的道德了。可悲的是孔子时代的人已经很久缺乏　求过高，所以超过；而无贤之人又要求太低，当然　这种品德了。因为孔子本人就是一位具有“中庸”　达不到。孑Ｌ子的儒学社会政治思想主张以“仁德”　品德的人。孔子的学生对他评价说：　“子温而厉，　理政，以“礼”治国。因为“仁”“礼”是最高尚　威而不猛，恭而安。”［　即孔丘既温和而又严厉，　的治国之道。孔子以“仁”“礼”对待人民，体现　既威武而又不凶猛，既庄重而又显得自然。个人行　出了古典的民主和人道精神，成为建立人类文明社　　为应该“中庸”，为政行为也应该“中庸”，　“张　会的基础。而不弛，文武弗能也。弛而不张，文武弗为也。一　张一弛，文武之道也。”［３］５５６只知道紧张地工作而　不知道放松休息，连文王和武王也不那么做。文王　参考文献：　［１］刘重德，罗志野．汉英四书【Ｍ】．长沙：湖南出版社，１９９２　３７０．　和武王的方法是既紧张工作，又放松休息。可见最　佳的工作方法就是“中庸之道”。　孔子认为“中庸之道”离人们并不远，如果人　们在行道时使它远离自己，那就不能称为“中庸之　道”了。为什么不能实行“中庸之道”呢？孔子说，　［２】杨伯峻．论语译注【Ｍ】．北京：中华书局，１９８９．　［３］杨天宇．礼记译注【Ｍ】．上海：上海古籍出版社，２００４．　（责任编辑：郑春元；责任校对：高文翔，黄柳梅）　ＴＨＥ　ＳＰＩＩＵＴ　ｏＦ　ＫｏＮＧ　ＱＩＵ’Ｓ　ＳｏＣＩＡＬ　ＡＮＤ　ＰｏＬＩＴＩＣＡＬ　ＰＨＩＬｏＳｏＰＨＹ　ｏＦ　ＲＵ　ＳＣＨｏｏ　ＬＵＯ　Ｚｈｉ—ｙｅ　（Ｇｕａｎｇｄｏｎｇ　Ｐｅｉｚｈｅｎｇ　Ｃｏｌｌｅｇｅ，Ｇｕａｎｇｚｈｏｕ，５　１　０８３０）　Ａｂｓｔｒａｃｔ：Ｔｈｉｓ　ｐａｐｅｒ　ｓｔｕｄｉｅｓ　ｔｈｅ　ｓｐｉｉｒｔ　ｏｆ　ｓｏｃｉａｌ　ａｎｄ　ｐｏｌｉｔｉｃａｌ　ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ　ｏｆ　Ｒｕ　Ｓｃｈｏｏｌ【Ｃｏｎｆｕｃｉａｎ　Ｓｃｈｏｏ１］：　ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｃｅ，ｐｒｏｐｒｉｅｔｉｅｓ，ａｎｄ　ｇｏｌｄｅｎ　ｍｅａｎ．Ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｃｅ　ｉｓ　ｉｔｓ　ｃｏｒｅ，ｐｒｏｐｒｉｅｔｉｅｓ　ｉｔｓ　ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ　ｂａｓｉｓ　ａｎｄ　ｇｏｌｄｅｎ　ｍｅａｎ，ｉｔｓ　ｍｅｔｈｏｄｓ．Ｋｏｎｇ　Ｑｉｕ　ｈｅｌｄ　ｈａｔｔ　ｔｏ　ｐｒａｃｔｉｃｅ　ｐｏｌｉｔｉｃｓ　ｂｙ　ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｃｅ　ａｎｄ　ｔｏ　ｇｏｖｅｒｎ　ｔｈｅ　ｓｔａｔｅ　ｂｙ　ｐｒｏｐｒｉｅｔｉｅｓ　ｗｉｔｈ　ｇｏｌｄｅｎ　ｍｅａｎ　ａｓ　ｍｅｔｈｏｄｓ．Ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｃｅ　ｎｄ　ａｐｒｏｐｒｉｅｔｉｅｓ　ａｒｅ　ｔｈｅ　ｈｉｇｈｅｓｔ　ｗａｙ　ｔｏ　ｇｏｖｅｒｎ　ｈｅ　ｓｔａｔｔｅ．Ｋｏｎｇ　Ｑｉｕ’Ｓ　ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｔ　ｔｒｅａｔｍｅｎｔ　ｏｆ　ｔｈｅ　ｐｅｏｐｌｅ　ｒｅｆｌｅｃｔｅｄ　ｔｈｅ　ｃｌａｓｓｉｃａｌ　ｄｅｍｏｃｒａｃｙ　ａｎｄ　ｈｕｍａｎｉｓｍ　ａｎｄ　ｌａｉｄ　ｈｅ　ｆｔｏｕｎｄａｔｉｏｎ　ｏｆ　ｈｕｍａｎ’Ｓ　ｃｉｖｉｌｉｚｅｄ　ｓｏｃｉｅｔｙ．　Ｋｅｙｗｏｒｄｓ：Ｋｏｎｇ　Ｑｉｕ；Ｒｕ　Ｓｃｈｏｏｌ；ｂｅｎｅｖｏｌｅｎｃｅ；ｐｒｏｐｒｉｅｔｉｅｓ；ｇｏｌｄｅｎ　ｍｅａｎ　５０