摘要：存在不是存在者，不是对象和客体，存在是存在，是作为存在的存在，它只有内涵义，没有延伸义。世界上任何一种东西都可以称之为“存在者”。
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《存在与时间》继承了古希腊的思辨传统，海德格尔对日常语言中的“存在”与“存在者”的意指提出了疑问，并重新提出“存在的意义”的问题，深入了本源，从本质上探究了存在与存在者。
海德格尔把存在重新提到了最重要的本源位置，“存在是最普遍的概念，但却不等于说他是最清楚的概念”。正如海德格尔在第一节所说：“他曾使柏拉图和亚里士多德为之殚精竭虑”。同时在这本书里，海德格尔通过不同时期人们对存在的观点，来指出这些观点的矛盾，如在这里主要论述了亚里士多德观点之后的继承，他的观点与柏拉图观点的联系与不同和中世纪托马斯主义以及司各脱主义受他的影响与相互争论，以及黑格尔对亚里士多德的观点的颠覆。因此，我认为至今“存在”还是一个不清晰的概念。
《存在与时间》是从对存在开始思考的，存在与是，为同一意义。但自从亚里士多德提出存在之后，西方哲学就放弃了对存在的思考，而科学理论却是对存在者的建设理论，并代替了对存在的理解，就是具体的存在事物代替了对存在的认识。
根据存在的普遍性和“存在这个概念是不可定义的”，因此，存在一定不是一个实体，它不等同于存在者，任何可以定义的东西，都只是存在者，而存在不是存在者，当然不可定义。海德格尔之所以认为存在不能被证明，是因为存在的无限，即存在的普遍性。
有的时候，我们之所以忽略存在，是因为往往以存在者作为存在本身的替身，这两个概念是不可混淆的，假如可以认识存在的普遍性，就可以区分存在与存在者的不同，这是存在与存在者本质上的差别。
存在的普遍性的前提是思考，由于人的认识能力，所以世界因为认识而存在，缺乏认识那么就不构成世界，因为自己的想象世界因此存在。我的思考、想像铸就了我这个人，由此联想的就是思考能创造了所有事物，所以存在是主观性、不理性的。继续这样思考，因为思考而存在，不思考就毁灭，所以这种思考是不为学术界所支持的。
在中国，无论是古代还是现代的学者大多讲究顿悟，人们懂得思考关于人生、天地之间的大道理，人们会顿悟是因为他们会思考，在思考中解脱，他们之所以思考是因为他们是现实存在的，存在先于思考，存在了以后才能思考。所以，人的生存是本真和非本真的，人的整个是现实存在的。无论任何一个人于存在者处把握到的是什么，这种把握总已经包含了对存在的某些领悟。
人是一种特殊的存在者，人这种存在者不是现成的已定型的存在物，而是未定型的存在者。换言之，认识一种“活”的存在者，因而存在就可能通过人这种存在者在这里“存在出来”，得以显现。正如海德格尔说“我们怎样理解自己存在，我们就怎样存在。”④
综上所述，存在与存在者完全不是一回事。世界上任何一种东西都可以称之为存在者，而存在却是最普遍的概念，它超越于所有的存在者。
参考文献：
（1）海德格尔.存在与时间[M].陈嘉应，王庆节，译.北京：三联书店，1987
（2）④是海德格尔.存在与时间的P4，P3，P5，P288.
（3）王先霈，孙文宪.文学理论导引.北京：高等教育出版社，2005.6
(4)林可济.追问“存在”，还是追问“存在者”？—从海德格尔的哲学视角梳理西方哲学史.福建师范大学公共管理学院
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