我被安排在这次会上代表教师作一个发言。我可能无法代表别人说话，我说的只能是我自己的想法。不过，教师之为教师，有他的共性，所以我的话可能会引发其他老师的共鸣，因此也可能有一定的代表性。
我想谈一个话题，叫做“守住教师的本分”。我自己不见得能做得好，但想通过这个话题的讨论，与各位共勉。
我个人自1973年从教以来，算起来差不多40年，从小学、初中、高中一直到本科、硕士、博士、博士后，各个层次的学生都教过了，只差幼儿园还没教过，我考虑能否在退休以后再来过把瘾。
孟子讲，“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”这三乐，是人生最高的乐或幸福，甚至“王天下”都不在其中。用今天的话说，给我当总统都不换。第一乐讲家庭生活，第二乐讲做人的原则，第三乐讲人生的事业。这三乐，第一条是“命”，不能选择；第二条是做人的本分，用康德的话讲，可以说它是一个绝对的命令，做任何事都须以它作根据，是人之作为人的一种必然选择；第三条作为人生的一项事业，是一个可能的选择。对这第三条，我与孟夫子心有戚戚焉，也在其中感到了极大的快乐和幸福。如果人生有第二次选择，我还会选择做教师。
就自己这几十年做教师的体会来讲，我觉得孟子讲的这“三乐”中第二条最重要，它是我们做人的本分，有它作为根据，人生才能真正具有内在的“乐”或真正的幸福。包括做教师在内的人的所有事业成就，均须以第二条作为根本。
先儒讲“君子思不出其位”，“君子素其位而行，不愿乎其外”；孔子重正名，讲“君君、臣臣、父父、子子”；《大学》讲人要有所止，“为人君止于仁，为人臣止于敬”等，都是说人在社会生活中，各有分位，应守住自己的本分。君要做得像君的样子，臣要做得像臣的样子，为父、为子、为国民、为老师、为学生，都应如此，借用黑格尔的话说，就是事物要符合自身的概念，才是好、是善。
在我们现在所处身的这个高度物化的社会环境里，人要想守住本分，合乎自身的概念，很不容易。(发言稿 )为官，经商，都面临这样的问题。当教师的处境要好一点，但外面也有诱惑，怎样守住自己的本分，对得起“师”这个名，就很重要。
“师”的本分是什么？韩愈《师说》讲“师者，所以传道、授业、解惑也”。这三者不是并列的关系，其中“传道”一条最重要。韩愈解释说，我们尊之为“师”的，不论少长，能“闻道”即可为吾“师”。所以说“吾师，道也……是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也”。不是说我有了一个教师的职位，就可以是“师”。闻道、得道，是“师”之所以为师的标准，它也规定了教师的本分之所在。
首先，这个师“道”，是一种人格的要求。
今天的教师，是一种负责传授知识的职业化的工作，与古时的“师”有所区别。按钱穆先生的说法，中国古学是一种通人通儒之学。金岳霖先生也说，中国古代的思想家，他的学问就是他的传记。梁漱溟先生亦因终生笃守其信念而行，而被称作“最后的儒家”。故古来言师道，为人与为学是一体的。我觉得，现代学校教师虽然已成职业，但先儒有关师“道”的教训，仍然有效，它的精神还应该继承。职业虽然分途，但在教师个体身上，做个好人与好的专家、学者应该是一体的。
其次，这个师“道”，对学问也有一种要求，这就是学问要有内在的一贯性和真实性。
《礼记·学记》：“记问之学不足以为人师。”孔子的学生子贡认为孔子的特点是博学多闻，孔子说，“非也，予一以贯之”。又说，“吾道一以贯之”。孔子学无常师，他的学问虽博却不驳杂，就是因为有一贯之道贯通其中。今天知识爆炸，学生了解的东西我们教师可能都跟不上。在学问上有一贯之道，面对这信息爆炸的时代，才能应对裕如，具有一种转世而不为世转的能力。
我们教师现在压力很大，有很多任务，发表论文有数量、级别要求。这促使很多人为发表文章而发表文章，今天的文字与昨天的文字自相矛盾，自己跟自己打架，这就不行。我们呼吁官方学术评价的体系要逐渐改变，提供一个使学者真正可以做到真积力久，厚积薄发的学术环境，这样我们的学术才能是真实的，才能有扎扎实实的进步。但我们自己亦应首先对自己有这个要求。
我自己是一个笨人，写东西慢而且少。有两个字，叫做“不敢”。不考虑成熟的话不敢说，不敢发表。不过，这里面也有爱惜自己羽毛的意思。从效果来考虑，应景的文字发出来，对自己不是加分，而是减分；从长远看，做这样的事其实很傻的。我自己平时看书，注意积累一些问题。对有些问题，从有想法到能够贯通，再把它写成文字发表，有的要间隔二三年，甚至十年。这当然是因为自己资质愚钝，只能做人一己十，人十己百的事。我不否认人的资质差异，有人就是又好又快，那是天才。一般人还是需要下点“慢”的功夫，才能做成像点样的东西。我对自己的学生也提到这样的要求。我讲《中国哲学史方法论》第一讲绪论，就题为“形成属于你自己的方法”。
其三，从这个师“道”对人格的要求延伸到教学或韩愈所说“授业、解惑”，传统的教育所倡“成德之教”，在今天仍有意义。
古代教育以成德为本，“行有余力，则以学文”。现代教育则不同。现代大学基本上成了教授知识、技能的场所，而缺乏教化的职能。我研究儒学，常思考这样一个问题：近代以来政教分途，西方在学校知识技能性的教育之外，还有宗教等作为人的精神人格教养的体制保障。当代中国学校教育的完全西方化，导致了整个社会德性人格教化体系的缺失。我们的人文学科是否可以承担这样一种责任？
近年，民间自由讲学的传统在慢慢恢复，很多书院、学堂、读书会逐渐兴起，在一定程度上向传统的民间学术回归。校园人文学术环境对此也有相应的反映。我自己和我们的教学科研团队，都较注重这个方面。我们一方面在课堂教学上加大这方面的分量，引导学生诵读经典，以直观的方式使之感受传统文化的魅力。同时，也注重引导学生参与经典诵读一类的社会活动。20xx年底，我们组织成立了“辅仁国学讲坛”，每年邀请一些国内外著名专家莅临演讲，鼓励同学们积极参加，与专家进行交流。20xx年9月，中国哲学和伦理学专业的研究生组织发起以研读传统文化经典为主要活动内容的“辅仁读书会”，本学科老师轮流作指导老师。辅仁读书会遵循“传习经典，修养身心；以文会友，以友辅仁”的宗旨，组织读书会，并开拓《木铎新声》会刊、读书博客等多个学术平台。读书会依托他们的专业优势，为学生提供了研读经典的文化平台，提供了师生交流的机会，凸显出校园文化自身超越专业阈限的人文教养、德行教化这一方面的作用，对弥补大学偏于知识技能化的缺失，是有很有意义的。它反过来也促进了同学们对专业的兴趣，二者起到了相得益彰的作用。这当然只是一种探索。但我们需要有这样一种意识：中国社会要逐渐形成自身体制化的人文素养教育机制，这一点是非常必要的。我们的人文学科对此似应有一份责任。
以上是自己有关教师职责、本分的一点体会，讲得不对的地方，敬请批评。谢谢！