二、“道外无事，事外无道”
认为陆九渊是主观唯心主义的学者们说：“陆九渊所谓的道，不外乎心，是
心固有之道，所以他的‘道外无事，事外无道”的思想，实质上就是心外无事，
事外无心，万事万物都在我的本心之中。”这段评论没提出任何根据，纯属武断，
不能以理服人。
陆九渊认为宇宙无穷，天、地、人均在无穷的宇宙之中。“儒者以人生天地
之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人
道，人而不尽人道，不足与天地并。”（017）陆九渊“从‘天’（宇宙）而‘人’
（伦理），使‘天’‘人’相接而合一”，④在此基础上，构建了他的心学理论。
他的道是“天道”、“人道”合一的人性之道，是他的心学理论体系的核心。
陆九渊认为“道塞宇宙”，是不依人的主观意志为转移的客观存在，“道在天
下，加之不可，损之不可，取之不可，舍之不可，要人自理会。”（434）“上古圣
人先觉此理，故其王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之
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宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，于是
有辞、有变、有象、有占，以觉斯民。”（201）“夫子以仁发明斯道，其言浑无罅
缝。孟子十字打开，更无隐遁”。（398）人对于客观存在的道的认识，是无穷尽
的，“自古圣贤发明此理，不必尽同，如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，
有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之无穷如此。”（398）
陆九渊的道，亦即古圣贤所发明（对客观存在的道的认识）之道。陆九渊生
活在腐败不堪的南宋时代，他为“秦汉以来,学绝道衰”（014）而痛心。他说：
“由孟子而来，千有五百馀年之间，以儒名者甚众，而荀、杨、王、韩独著，专
场盖代，天下归之，非止朋游党与之私也。若曰传尧、舜之道，续孔、孟之统，
则不容以形似假借，天下万世之公，亦终不可厚诬也。至于近时伊、洛诸贤，研
道益深，讲道益详，志向之专，践行之笃，乃汉、唐所无有，其所植立成就，可
谓盛矣！然江汉以濯之，秋阳以暴之，未见如曾子之能信其皓皓；肫肫其仁，渊
渊其渊，未见如子思之能达其浩浩；正人心，息邪说，距詖行，放淫辞，未见其
如孟子之长于知言，而有以承三圣也。”（013）因此，陆九渊主张学以志道，他
说：“志道，据德，依仁，学者之大端。”（434）“人精神千种万般，夫道一而已
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矣。”（451）“所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辨，以明此道也。故少
而学道，壮而行道者，士君子之职也。”（026）
陆九渊的“道外无事,事外无道”,是他对人性之道的客观性和普遍性的认定。
他在《与赵监㈡》中说：“道外无事，事外无道，向尝以智愚、贤不肖、过不及
之说布复，想洞然无疑于此矣。”（010）这里所说“向尝以智愚、贤不肖、过不
及之说布复”，即《与赵监》中所说：“道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在
地曰柔刚，在人曰仁义。……愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者智
者过之，则蔽于意见而失其本心。……徇物欲者，既驰而不知止，徇意见者，又
驰而不知止。故道在迩而求之远，事在易而求之难。道岂远而事岂难？意见不实，
自作艰难耳。深知其非，则蔽解惑去而得所止矣。”（009）
什么是“道外无事，事外无道”？世界万事万物之中都有道，道在世界万事
万物之中。人与天、地并立而为三极，共生于宇宙之间，道就在周围的万事万物
之中，周围的万事万物都有道。“道岂远而事岂难？”其所以觉得道远事难，那
是为物欲所迷惑，为邪见所蒙蔽，如果能“深知其非”,则“蔽解惑去”，则道可
明，事可成。陆九渊说：“道本自若，岂如以手取物，必有得于外然后为得哉？”
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（009）“自若”犹言自如，言“道”乃是存在于世界万事万物之中的客观规律，
哪能像用手拿东西一样,“必有得于外然后为得哉？”它要认真去“求”,才能“明
道”。陆九渊“道本自若”一语,说得十分明白,怎么能毫无根据地、武断地把“道”
换成“心”,而说“‘道外无事，事外无道’的思想，实质上就是心外无事，事外
无心”？此种逻辑，笔者实在不敢闻命。至于“万事万物都在我的本心之中”一
说，更是扞格不通。
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