之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。無名天地之
始，有名萬物之母。凡有皆始於無，故「未形」、「無名」
之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。故常無欲，以觀其妙；妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可
同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。 《老子河上公章句·體道》 #1
道可道，謂經術政教之道也。非常道。非自然生長之道也。常道當以無為養
神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，高世之名也。非常名。非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明
珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。
有名，萬物之母。有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。
萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。故常無欲，以觀其
妙；妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘
明是非。常有欲，以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者，同出而異名，兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄，玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。玄之又玄，天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。眾妙之門。能之天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。 《道德真經註》 #2 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美者，人心之所樂進也；
惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。是以聖人處無為之事，自然已足，為則敗也。行不
言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
智慧自備，為則偽也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，則功不可久也。《老子河上公章句·養身》 #1
天下皆知美之為美，自揚己美，使彰顯也。斯惡已；有危亡也。皆知善之為善，有功名也。斯不善已。人所爭也。故有無相生，見有而為無也。難易相成，見難而為易也。長短相較，見短而為長也。高下相傾，見高而為
下也。音聲相和，上唱下必和也。前後相隨。上行下必隨也。是以聖人處
無為之事，以道治也。行不言之教，以身師導之也。萬物作焉各自動也。而不辭，不辭謝而逆止。生而不有，元氣生萬物而不有為而不恃，道所施
為，不恃望其報也。功成而弗居。功成事就，退避不居其位。夫唯弗居，夫惟功成不居其位。是以不去。福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 《道德真經註》 #3
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。賢，猶能也。尚者，嘉之名也。
貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，
沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。是以聖人之治，虛
其心，實其腹，心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。弱其志，強其骨。骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。常使民無知無欲。守其真也。使夫知者不敢為也。知者
謂知為也。為無為，則無不治。 《老子河上公章句·安民》 #1 不尚賢，賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之
以祿，不貴之以官。使民不爭。不爭功名，返自然也。不貴難得之貨，言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。使民不為盜。上化清靜，下無貪人。不見可欲，放鄭聲，遠美人。使心不亂。不邪淫，不惑亂也。是以聖
人之治，說聖人治國與治身同也。虛其心，除嗜欲，去亂煩。實其腹，懷道
抱一守，五神也。弱其志，和柔謙讓，不處權也。強其骨。愛精重施，髓滿骨堅。常使民無知無欲。返樸守淳。使夫知者不敢為也。思慮深，不輕言。
為無為，不造作，動因循。則無不治。德化厚，百姓安。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫1知者不敢為也。為無為，則無不治。 1. 夫 : 原作「天」。據河上公本、《馬王堆老子乙》改。
《道德真經註》 #4 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。夫執一家之量者，不能全家。執一國之
量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。
《老子河上公章句·無源》 #1
道沖而用之沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。或不盈，或，常也。道常謙
虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知，似為萬物知宗祖。挫其銳，銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。解其紛，紛，結恨也。當念道無為以解釋。和其光，言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。
同其塵。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。湛兮似若存。言當湛然安靜，故能
長存不亡。吾不知誰之子，老子言：我不知，道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同
其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
《道德真經註》 #5 天地不仁，以萬物為芻狗；天地任自然，無為無造，萬
物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。聖人不
仁，以百姓為芻狗。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。多言數窮，不如守中。愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。
《老子河上公章句·虛用》 #1 天地不仁，天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗。天地生萬物，
人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。聖人不仁，聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。以百姓為芻狗。聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。天地之間，天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，
節滋味，清五臟，則神明居之也。其猶橐籥乎。橐籥中空虛，人能有聲氣。
虛而不屈，動而愈出。言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。多言數窮，多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。不如守中。不如守德於中，
育養精神，愛氣希言。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 《道德真經註》 #6 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。谷神，谷中央無。谷也，無形無影，
無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 《老子河上公章句·成象》 #1 谷神不死，谷，養也。人能養神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏
魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。是謂玄牝。言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地根。根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。綿綿若存，鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無
有。用之不勤。用氣當寬舒，不當急疾懃勞也。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 《道德真經註》 #7
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，
自生則與物爭，不自生則物歸也。故能長生。是以聖人後
其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。
《老子河上公章句·韜光》 #1 天長地久，說天地長生久壽，以喻教人也。 天地所以能長且久者，以其不自生，天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自
饒之利，奪人以自與也。故能長生。以其不求生，故能長生不終也。是以聖
人後其身，先人而後己也。而身先，天下敬之，先以為長。外其身，薄己而
厚人也。而身存。百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。非以其無
私邪。聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。故能成其私。人
以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。 《道德真經註》 #8
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
人惡卑也。故幾於道。道無水有，故曰，幾也。居善地，心
善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。言人皆應於治道也。
《老子河上公章句·易性》 #1
上善若水。上善之人，如水之性。水善利萬物而不爭，水在天為霧露，在
地為源泉也。處眾人之所惡，眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。故幾於道。水性幾於道同。居善地，水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。心善淵，水深空虛，淵深清明。與善仁，萬物得水以生。與，虛不與盈也。言善信，水內影照形，不失其情也。正善治，無有不洗，清且平也。
事善能，能方能圓，曲直隨形。動善時。夏散冬凝，應期而動，不失天時。夫唯不爭，壅之則止，決之則流，聽從人也。故無尤。水性如是，故天下無
有怨尤水者也。
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德真經註》 #9 持而盈之，不如其已；持，謂不失德也。既不失其德又盈
之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。揣而梲
之，不可長保。既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂故不可長
保也。金玉滿堂，莫之能守；不若其已。富貴而驕，
自遺其咎。不可長保也。功成身退，天之道也。四時
更運，功成則移。
《老子河上公章句·運夷》 #1 持而盈之，不如其已。盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。揣而梲之，不可長保。揣，治也。先揣之，後必棄捐。金玉滿堂，莫之能守。嗜
欲傷神，財多累身。富貴而驕，自遺其咎。夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。功成、名遂、身退，天之道。言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退天之道。
《道德真經註》 #10
載營魄抱一，能無離乎？載，猶處也。營魄，人之常居
處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。專氣致柔，能嬰兒乎？專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。滌除玄覽，能無疵乎？玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。
愛國治民，能無知乎？任術以求成，運數以求匿者，智也。
玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。天門開闔，能為雌乎？天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自
賓而處自安矣。明白四達，能無為乎？言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生之，不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不
有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。不塞其原，
則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
《老子河上公章句·能為》 #1 載營魄，營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷
魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。
抱一，能無離乎，言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太
和之精氣也。故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。專氣致
柔，專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。能嬰兒。能如嬰兒內無思慮，外
無政事，則精神不去也。滌除玄覽，當洗其心，使潔淨也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。能無疵。不淫邪也，淨能無疵病乎。愛民治國，治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。能無為。治身者呼吸精氣，無令耳聞；治國者，佈施惠德，無令下知也。天門開闔，天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身：天門，謂鼻孔開，謂喘息闔，謂呼吸也。能為雌。治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。明白四達，言達明白，如日月四通，滿於天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。能無知。無有能知道滿於天下者。生之、畜之。道生萬物而畜養之。生
而不有，道生萬物，無所取有。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰，道長養萬物，不宰割以為器用。是謂玄德。言道行德，玄冥不可得見，
欲使人如道也。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 《道德真經註》 #11
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。轂所以能統
三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。埏埴以
為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。木
埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
《老子河上公章句·無用》 #1
三十輻共一轂，古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊
之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。
當其無，有車之用。無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載
其上也。埏埴以為器，埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。當其無，
有器之用。器中空虛，故得有所盛受。鑿戶牖以為室，謂作屋室。當其無有室之用。言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。故有之以為利，利，物也，利於形用。器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹
中有神，畏其形亡也。無之以為用。言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 《道德真經註》 #12
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，爽，差失也，失口之用，故謂之爽。
夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。難得之貨令人行妨。難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。 《老子河上公章句·檢欲》 #1 五色令人目盲；貪淫好色，則傷精失明也。五音令人耳聾；好聽五音，則
和氣去心，不能聽無聲之聲。五味令人口爽；爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。馳騁畋獵，令人心發狂，人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。難得之貨，令人行妨。妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。是以聖人為腹，守五性，去六情，節志氣，養神明。不為目，目不妄視，妄視泄精於外。故去彼取此。去彼目之妄視，取此腹之養性。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
《道德真經註》 #13
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。寵必有辱，
榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。何謂貴大患若身？大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。吾所以有大患者，為吾有身，由有其身也。及吾
無身，歸之自然也。吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。愛以身為天下，若可託天下。無物可以損其身，故曰愛也。
如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
《老子河上公章句·厭恥》 #1 寵辱若驚，身寵亦驚，身辱亦驚。貴大患若身。貴，畏也。若，至也。謂大
患至身，故皆驚。何謂寵辱。問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。辱為下，辱為下賤。得之若驚，得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。失之若驚，失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。是謂寵辱若驚。解上得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身。復還自問：何故畏大患至身。吾所以有大患者，為吾有身。吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。及吾無身，吾
何有患。使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何
患。故貴以身為天下者，則可寄天下，言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。愛以身為天下，若可託天下。言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。 《道德真經註》 #14
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。無狀無象，
無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。其上不皦，其下不昧。
繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，
無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍。不可得而定也。迎之不
見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。
有，有其事。能知古始，是謂道紀。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。
老子河上公章句·贊玄》 #1
視之不見名曰夷，無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。聽之不見名曰希，無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。搏之不得名曰微。無形曰
微。言一無形體，不可摶持而得之。此三者不可致詰，三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。故混而為一。混，合也。故合於三名之為一。其
上不皦，言一在天上，不皦。皦，光明。其下不昧。言一在天下，不昧。昧，
有所闇冥。繩繩不可名，繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物。物，質也。復當歸之於無質。是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。無物之象，一無物質，而為萬物設形象也。是謂
惚恍。一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。迎之不見其首，一無端末，
不可預待也。除情去欲，一自歸之也。隨之不見其後，言一無影跡，不可得而看。執古之道，以御今之有，聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。
能知古始，是謂道紀。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 《道德真經註》 #15
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可
識，故強為之容：豫兮若冬涉川，冬之涉川，豫然若
欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。猶兮若畏四鄰，四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。凡此諸若，
皆言其容，象不可得而形名也。孰能濁以靜之徐清？孰能
安以久動之徐生？夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安
以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。
保此道者不欲盈，盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆蓋也。
《老子河上公章句·顯德》 #1
古之善為士者，謂得道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志節玄妙，精與
天通也。深不可識。道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。
夫唯不可識，故強為之容。謂下句也。與兮若冬涉川；舉事輒加重慎與。
與兮若冬涉川，心難之也。猶兮若畏四鄰；其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。儼兮其若容；如客畏主人，儼然無所造作也。渙兮若冰之將釋，渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。敦兮其若朴，敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。曠兮其若谷；曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。渾兮其若濁。渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。孰能濁以靜之，徐清。孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。孰能安以久動之，徐生。誰能安靜以久，徐徐以長生也。
保此道者，不欲盈。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫惟不盈，故能蔽不新成。夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 《道德真經註》 #16
致虛極，守靜篤。言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。萬物並作，動作生長。吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有
起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。
夫物芸芸，各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故
曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知
常，妄作凶。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，
故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃
王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，
則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久，窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。沒
身不殆。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕
無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。 《老子河上公章句·歸根》 #1 致虛極，得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。守靜篤，守清靜，行
篤厚。萬物並作，作，生也。萬物並生也。吾以觀復。言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。夫物芸芸，芸芸者，華葉盛也。各復歸其根，言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。歸根曰靜，靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。是謂復命。言安靜者是為復還性命，使不死也。復命
曰常。復命使不死，乃道之所常行也。知常曰明；能知道之所常行，則為明。不知常，妄作凶。不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。知常容，
能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。容乃公，無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。公乃王，公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。王乃天，能王，德合神明，乃與天通。天乃道，德與天通，則與道合同也。道乃久。與道合同，乃能長久。沒身不殆。能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 《道德真經註》 #17
大上，下知有之，大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。
大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。其次親而譽之，不能以無為居事，不言為
教，立善行施，使下得親而譽之也。其次畏之，不能復以恩仁令物，而賴威權也。其次侮之。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。信不足焉，有不信焉。夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。悠兮其貴言，功成
事遂，百姓皆謂我自然。自然，其端兆不可得而見也，其
意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
《老子河上公章句·淳風》 #1 太上，下知有之。太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不
臣事，質朴也。其次，親之譽之。其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。其
次畏之。設刑法以治之。其次侮之。禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。信不足焉，﹝有不信焉﹞。君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。猶兮其貴言。說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。功成事遂，謂
天下太平也。百姓皆謂我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。 《道德真經註》 #18
大道廢，有仁義；失無為之事，更以施慧立善道，進物也。
智慧出，有大偽；行術用明，以察姦偽；趣睹形見，物知避
之。故智慧出則大偽生也。六親不和，有孝慈；國家昏
亂，有忠臣。甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子
兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。 《老子河上公章句·俗薄》 #1 大道廢，有仁義。大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不
用，惡逆生，乃有仁義可傳道。智慧出，有大偽。智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。六親不和，有孝慈。六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。國家昏亂，有忠臣。政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德真經註》 #19
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。聖智，才之善也。仁義，
人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
《老子河上公章句·還淳》 #1 絕聖絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。棄智，
棄智慧，反無為。民利百倍。農事修，公無私。絕仁棄義，絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。民復孝慈。德化淳也。絕巧棄利，絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。盜賊無有。上化公正，下無邪私。此三者，謂上三事所棄絕也。以為文不足，以為文不足者，文不足以教民。故令有所屬。當如下句。見素抱樸，見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當見其篤朴
1
，以示下，故可法則。少私寡欲。少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。
1. 當見其篤朴 : 或作「當抱其質朴」。《中華書局》本改為「當抱其質朴」。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。 《道德真經註》 #20
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。下篇，為學者日益，為
道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。荒兮其未央哉！歎與俗相返之遠也。眾人熙熙，
如享太牢，如春登臺。眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心
競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。我獨怕兮其未兆，如嬰
兒之未孩；言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能
孩也。儽儽兮，若無所歸。若無所宅。眾人皆有餘，
而我獨若遺。眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。
我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。我愚人之心也哉！絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。
沌沌兮，無所別析，不可為名。俗人昭昭，耀其光也。我獨若昏。俗人察察，分別別析也。我獨悶悶。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若無止。無所繫縶。眾人皆有以，
以，用也。皆欲有所施用也。而我獨頑似鄙。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。我獨異於人，而貴食母。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。
《老子河上公章句·異俗》 #1 絕學絕學不真，不合道文。無憂。除浮華則無憂患也。唯之與阿，相去幾何。同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。善之與惡，相去若何。善者稱
譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。人之所畏，不可不畏。人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。荒兮
其未央哉！言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。眾人熙熙，熙熙，放淫
多情欲也。如享太牢，如飢思太牢之具，意無足時也。如春登臺。春，陰陽
交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。我獨怕兮其未兆，我獨怕然安靜，未有情欲之形兆也。如嬰兒之未孩。如小兒未能答偶人時也。乘乘兮若無所
歸。我乘乘如窮鄙，無所歸就。眾人皆有餘，眾人餘財以為奢，餘智以為詐。而我獨若遺。我獨如遺棄，似於不足也。我愚人之心也哉，不與俗人相隨，
守一不移，如愚人之心也。沌沌兮。無所分別。俗人昭昭，明且達也。我獨
若昏。如闇昧也。俗人察察，察察，急且疾也。我獨悶悶。悶悶，無所割截。忽兮若海，我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。漂兮若無所止。我獨
漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。眾人皆有以，以，有為也。而
我獨頑我獨無為。似鄙。鄙，似若不逮也。我獨異於人我獨與人異也。而貴食母。食，用也。母，道也。我獨貴用道也。
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止，衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 《道德真經註》 #21
孔德之容，惟道是從。孔，空也，惟以空為德，然後乃能
動作從道。道之為物，惟恍惟惚。恍惚無形，不繫之歎。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。以
無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮
惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。窈兮冥兮，其中有精；窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。其精甚真，其中有信。信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。自今及古，其名不去，至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。以閱眾甫。眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。此上之所云也。言吾何以
知萬物之始於無哉，以此知之也。 《老子河上公章句·虛心》 #1 孔德之容，孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從。唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。道之為物，唯怳唯忽。道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。忽兮怳兮，其中有象；道
唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。怳兮忽兮，其中有物。道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。窈兮冥兮，其中有精，道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。其精甚真，言存精氣，其妙甚真，非有飾也。其
中有信。道匿功藏名，其信在中也。自古及今，其名不去，自，從也。自
古至今，道常在不去。以閱眾甫，閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。吾何以知眾甫之然哉。吾何以知萬物從道受氣。以此。此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。 《道德真經註》 #22
曲則全，不自見其明則全也。枉則直，不自是則其是彰也。窪則盈，不自伐則其功有也。弊則新，不自矜則其德長也。少則得，多則惑。自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少
轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。是以
聖人抱一為天下式。一，少之極也。式，猶則之也。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《老子河上公章句·益謙》 #1
曲則全，曲己從眾，不自專，則全其身也。枉則直，枉，屈己而伸人，久久
自得直也。窪則盈，地窪下，水流之；人謙下，德歸之。敝則新，自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。少則得，自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。多則惑。財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。是以聖人抱一
為天下式。抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。不自見故明，聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。不自是故彰，聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。不自伐故有功，伐，
取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。不自矜故長。矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。此言天下賢
與不肖，無能與不爭者爭也。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。誠全而歸之。誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 《道德真經註》 #23
希言自然。聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，
視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？言暴疾美興不長也。故從事於道者，道者同於道，從事，謂舉動，從事於道者也。
道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。德者同於德，德，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。失
者同於失。失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，
故曰，同於失也。同於道者，道亦樂得之；同於德者，
德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。言隨行其所，
故同而應之。信不足焉，有不信焉。忠信不足於下，焉有不信也。
《老子河上公章句·虛無》 #1 希言自然。希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。故飄風不終朝，驟雨不終日。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。孰為此者？天地。孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。天地尚不能久，不
能終於朝暮也。而況於人乎？天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。故從事於道者，從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。道者同於道，道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。德者
同於德，德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。失者同於失。失，
謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。同於道者，道亦樂得之。與道同者，道亦樂得之也。同於德者，德亦樂得之，與德同者，德亦樂得之也。
同於失者，失亦樂得之。與失同者，失亦樂失之也。信不足焉，君信不足
於下，下則應君以不信也。有不信焉。此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。 《道德真經註》 #24
企者不立，物尚進則失安，故曰，企者不立。跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。其唯於道而論之，若卻
至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。物或惡之，故有道者不處。 《老子河上公章句·苦恩》 #1
企者不立，企，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。跨者不行，自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。自見者不明，人自見其形
容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。自是者不彰，自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。自伐者無功，所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。自矜者不長。好自矜大者，不可以長久。其在道也，曰：
餘食贅行。贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。物或惡之。此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。故有道者不處。言
有道之人不居其國也。
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。 《道德真經註》 #25
有物混成，先天地生。混然不可得而知，而萬物由之以成，
故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。寂兮寥兮，獨立
不改，寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不
失其常，故曰不改也。周行而不殆，可以為天下母。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。吾不知
其名，名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。字之曰道，夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是
混成之中，可言之稱最大也。強為之名，曰大。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強為之名曰大。大曰逝，逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。逝曰遠，遠
曰反。遠，極也。周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨
於所適，其體獨立，故曰反也。故道大，天大，地大，王
亦大。天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大
與三匹，故曰，王亦大也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。而王居
其一焉。處人主之大也。人法地，地法天，天法道，道法自然。法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不
違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。
《老子河上公章句·象元》 #1 有物混成，先天地生。謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。寂兮寥
兮，獨立而不改，寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，
化有常。周行而不殆，道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。可以為天下母。道育養萬物精氣，如母之養子。吾不知其
名，字之曰道，我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字
之曰道。強為之名曰大。不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。逝曰遠，言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。遠曰反。言其遠不越絕，乃復反在人身也。故道大，天大，地大，王亦大。道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。八極之內有四大，王居其一也。人法地，人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。地法天，天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。天法道，道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道法自然。道性自然，無所法也。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 《道德真經註》 #26
重為輕根，靜為躁君。凡物輕不能載重，小不能鎮大。不
行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。是以聖
人終日行不離輜重。以重為本，故不離。雖有榮觀，燕處超然。不以經心也。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。輕不鎮重也，失本為喪身也，
失君為失君位也。
《老子河上公章句·重德》 #1 重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重
故長存也。靜為躁君。人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。是以聖人終日行，不離輜重。輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。雖有榮觀，燕處超然。榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。奈何萬乘之主奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂，王者。而以身輕天下？王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。輕
則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。躁則失君。王者行躁疾則
失其君位，治身躁疾則失其精神也。
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 《道德真經註》 #27
善行無轍迹，順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。善言無瑕讁；順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。善數不用籌策；因物之數不假形也。善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。因物自然，不設不施，故不用
關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制
物也。是以聖人常善救人，故無棄人；聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。常善救物，故
無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；舉
善以師不善，故謂之師矣。不善人者，善人之資。資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。不貴
其師，不愛其資，雖智大迷，雖有其智，自任其智，不
因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。是謂要妙。 《老子河上公章句·巧用》 #1 善行無轍迹，善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。善言無瑕讁，
善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。善數不用籌策，善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。善閉無關楗而不可開善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關楗可得開。善結無繩約而不可解。善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。是以聖人常善救人，聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故無棄人；使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。故無棄物。聖人不賤名而貴玉視之如一。是謂襲明。聖人善救人物，是謂襲明大道。故善人者，不善人之師；人之行善者，聖人即以為人師。不善人者，善人之資。資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。不貴其師，獨無輔也。不愛其資無所使也。雖智大迷，雖自以為智。言此人乃大迷惑。是謂要妙。能通此意，是謂知微妙要道也。
善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 《道德真經註》 #28
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之
先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。知其白，守其黑，為天下式。式，模則也。為天下式，常德不忒，忒，差也。復歸於
無極。不可窮也。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。此三者，言常反終，後乃德全其所處也。
下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。樸散則為器，
聖人用之，則為官長，樸，真也。真散則百行出，殊類生，
若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。故大制不割。大制者，以天下之心為心，故無割也。
《老子河上公章句·反朴》 #1 知其雄，守其雌，為天下谿。雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復
守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。為
天下谿，常德不離，人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。復歸於嬰兒。當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。知其白守其黑，為天下式。白以
喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。復歸於無極。德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。知其榮，守其辱，為天下谷。榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。為天下谷，常德
乃足足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。復歸於樸。復當歸身於質樸，
不復為文飾。樸散則為器，器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。聖人用之則為官長。聖人升用則為百官之元長也。故大制不割。聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 《道德真經註》 #29
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，
神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。不可為
也，為者敗之，執者失之。萬物以自然為性，故可因而不
可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。故物或行或隨，或歔或吹。或強
或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
《老子河上公章句·無為》 #1 將欲取天下欲為天下主也。而為之，欲以有為治民。吾見其不得已。我見
其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。天下神器，不可為也。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。為者敗之，以有為治之，則敗其質性。執者失之。強執教之，則失其情實，生於詐偽也。故物
或行或隨，上所行，下必隨之也。或歔或吹，歔，溫也。吹，寒也。有所溫
必有所寒也。或強或羸，有所強大，必有所贏弱也。或挫或隳。載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。是以聖人去甚，
去奢，去泰。甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中
和，行無為，則天下自化。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 《道德真經註》 #30
以道佐人主者，不以兵強天下。以道佐人主，尚不可以
兵強於天下，況人主躬於道者乎。其事好還。為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。師之所處，
荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。言師凶害之物也。
無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。善者
果而已，不以取強。果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而
已矣，不以兵力取強於天下也。果而勿矜，果而勿伐，果
而勿驕。吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。果而不得已，果而勿強。言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已
當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。物壯則老，是
謂不道，不道早已。壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。
飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。 《老子河上公章句·儉武》 #1 以道佐人主者，謂人主能以道自輔佐也。不以兵強天下。以道自佐之主，
不以兵革，順天任德，敵人自服。其事好還。其舉事好還自責，不怨於人也。
師之所處，荊棘生焉。農事廢，田不修。大軍之後，必有凶年。天應之
以惡氣，即害五穀，盡傷人也。善有果而已，善用兵者，當果敢而已，不美之。
不敢以取強。不以果敢取強大之名也。果而勿矜當果敢謙卑，勿自矜大也。果而勿伐，當果敢推讓，勿自伐取其美也。果而勿驕，驕，欺也。果敢勿以
驕欺人。果而不得已，當過果敢至誠，不當逼迫不得已也。果而勿強果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。物壯則老，草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。是謂不道。枯老者，坐不行道也。不道早已。不行道者早死。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，
果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 《道德真經註》 #31
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
《老子河上公章句·偃武》 #1 夫佳兵者，不祥之器，佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善
人之器也，不當修飾之。物或惡之，兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。故
有道者不處。有道之人不處其國。君子居則貴左，貴柔弱也。用兵則貴右。
貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。兵者，不祥之器，兵，革者。不善之器也。非君子之器，非君子所貴重之器也。不得已而用之。謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。恬淡為上。不貪土地，利人財寶。勝而
不美，雖得勝而不以為利己也。而美之者，是樂殺人。美得勝者，是為喜樂
殺人者也。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。吉事尚左，左，生位也。
凶事尚右，陰道殺人。偏將軍居左，偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。上
將軍居右。上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。言以喪禮處之。上將軍居右，
喪禮尚右，死人貴陰也。殺人之眾，以哀悲泣之；傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。戰勝，以喪禮處之。古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。 《道德真經註》 #32
道常無名，
樸雖小，1天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。道無形不繫常，不可名，以無名為常。故曰道常無名也。
樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰，莫能臣也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，以降
甘露，民莫之令而自均。言天地相合，則甘露不求而自降；
我守其真性無為，則民不令而自均也。始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止所以不殆。始制，謂樸散始為官長之
時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往
將爭錐刀之末，故曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母，故知止所以不殆也。譬道之在天下，猶川谷之
於江海。川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，
世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。
1. 樸雖小， : 舊脫。 本章王弼注多言「樸」，據河上公《注》本、馬王堆《老子乙》增。 《老子河上公章句·聖德》 #1 道常無名，道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。樸雖小，天下莫能臣也。道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守之，萬物將自賓。侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。天地相合，以降甘露，侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。始制有名，始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。名亦既有，既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。夫亦將知之。人能法道行德，天亦將自知之。知之，所以不殆。天知之，則神靈祐助，不復危怠。譬
道之在天下，猶川谷之與江海。譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與
江海相流通也。
道常無名。
樸雖小，1天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
1. 樸雖小， : 舊脫。 本章王弼注多言「樸」，據河上公《注》本、馬王堆《老子乙》增。
《道德真經註》 #33
知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，未若自知者超
智之上也。勝人者有力，自勝者強。勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。知足者富。知足自不失，故富也。強行者有志。勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。不失其所者久。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。死而不亡者壽。雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
《老子河上公章句·辯德》 #1 知人者智，能知人好惡，是為智。自知者明。人能自知賢與不肖，是為反聽
無聲，內視無形，故為明也。勝人者有力，能勝人者，不過以威力也。自勝
者強。人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭者，故為強也。知足者富，人
能知足，則長保福祿，故為富也。強行者有志，人能強力行善，則為有意於道，
道亦有意於人。不失其所者久，人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以長久。死而不亡者壽。目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 《道德真經註》 #34
大道氾兮，其可左右。言道氾濫，無所不適，可左右上下
周旋而用，則無所不至也。萬物恃之而生而不辭，功成
不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物歸焉而不為主，可
名為大。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復
可名於大矣。以其終不自為大，故能成其大。為大於其細，圖難於其易。
《老子河上公章句·任成》 #1 大道氾兮，言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。其可左右。道可左可右，無所不宜。萬物恃之而生，恃，待也。萬物皆待道而生。而不辭，道不辭謝而逆止也。功成不名有，有道不名其有功也。愛養萬物而不為主。道雖愛養萬物，不如人主有所收取。常無欲，可名於小。道匿
德藏名，怕然無為，似若微小也。萬物歸焉而不為主，萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。可名為大。萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。
是以聖人終不為大，聖人法道匿德藏名，不為滿大。故能成其大。聖人以
身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。
大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 《道德真經註》 #35
執大象，天下往。大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能
包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。往而不害，安
平太。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。言道之深大，人聞道之言乃更
不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然乃用之不可窮極也。 《老子河上公章句·仁德》 #1 執大象，天下往。執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往
之也。治身則天降神明，往來於己也。往而不害，安﹑平﹑太。萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。樂與餌，
過客止，餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而
處虛，忽忽如過客。道之出口，淡乎其無味，道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。視之不足見，足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得
見也。聽之不足聞，道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。用之不足既。既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。
執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 《道德真經註》 #36
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，
不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。柔弱
勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。 《老子河上公章句·微明》 #1 將欲歙之，必固張之。先開張之者，欲極其奢淫。將欲弱之，必固強之。
先強大之者，欲使遇禍患。將欲廢之，必固興之。先興之者，欲使其驕危。
將欲奪之，必固與之。先與之者，欲極其貪心。是謂微明。此四事，其道
微，其效明也。柔弱勝剛強。柔弱者久長，剛強者先亡也。魚不可脫於淵，魚脫於淵，謂去剛得柔，不可復制焉。國之利器，不可以示人。利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 《道德真經註》 #37
道常無為順自然也。而無不為。萬物無不由為，以治以成也。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不
為主也。無名之樸，夫亦將無欲。無欲競也。不欲以
靜，天下將自定。
《老子河上公章句·為政》 #1 道常無為而無不為。道以無為為常也。侯王若能守之，萬物將自化。言
侯王若能守道，萬物將自化效於己也。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。天下將自定。能如是者，天下將自正定也。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。 《道德真經註》 #38
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫
之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為
名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，
校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也，不能捨無以為體則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以為名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以
為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。
《老子河上公章句·論德》 #1
上德不德，上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言
其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。是以有德。言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。下德不失德，下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。是以無德。以有名號及其身故。上德無為謂法道安靜，無所施為也。而無以為，言無以名號為也。下德為之言為教令，施政事也。而有以為。言以為己取名號也上仁
為之上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。而無以為，
功成事立，無以執為。上義為之為義以斷割也。而有以為。動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。上禮為之謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。而莫之應，言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可應也。則攘臂而扔之。言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。
故失道而後德，言道衰而德化生也。失德而後仁，言德衰而仁愛見也。失仁而後義，言仁衰而分義明也。失義而後禮。言義衰則失禮聘，行玉帛也。夫禮者，忠信之薄言禮廢本治末，忠信日以衰薄。而亂之首。禮者賤質而
貴文，故正直日以少，邪亂日以生。前識者，道之華不知而言知為前識，此人失道之時，得道之華。而愚之始。言前識之人，愚闇之倡始也。是以大丈
夫處其厚，大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。不居其薄，不
處身違道，為世煩亂也。處其實，處忠信也。不居其華。不尚華言也。故去
彼取此。去彼華薄，取此厚實。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德真經註》 #39
昔之得一者，昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之
生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。天得一以清，地得一以寧，
神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，各以其一致此清、寧、靈、盈、
生、貞。天無以清將恐裂，用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。地無以寧將恐發，神無以靈將恐
歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。 《老子河上公章句·法本》 #1
昔之得一者：昔，往也。一，無為，道之子也。天得一以清，言天得一故能
垂象清明。地得一以寧，言地得一故能安靜不動搖。神得一以靈，言神得一故能變化無形。谷得一以盈，言谷得一故能盈滿而不絕也萬物得一以生，言萬物皆須道以生成也。侯王得一以為天下貞。言侯王得一故能為天下平正其
致之。致，誡也。謂下六事也。天無以清將恐裂，言天當有陰陽弛張，晝夜
更用，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天。地無以寧將恐發，言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜無已時，將恐發泄不為地。神無以靈將恐
歇，言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時，將恐虛歇不為神。谷無以盈將恐竭，言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。萬物無以生將恐滅，言萬物當隨時生死，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不為物。侯王無以貴高將恐蹶。言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人
無已時，將恐顛蹶失其位。故貴以賤為本，言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。高以下為基言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，不下堅固，後必傾危。是以侯王自謂孤、寡、不轂。孤寡喻孤獨，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。此非以賤為本邪？言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人？非乎！嗟嘆之辭。故致數輿
無輿，致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車
者，故成為車，以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。不欲琭琭如玉，珞珞
如石。琭琭喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，
如石為人所賤，當處其中也。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。 《道德真經註》 #40
反者道之動，高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反
也。動皆知其所無，則物通矣。故曰，反者道之動也。弱者道之
用。柔弱同通，不可窮極。天下萬物生於有，有生於無。
天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。《老子河上公章句·去用》 #1 反者道之動，反，本也。本者，道之所以動，動生萬物，背之則亡也。弱者道之用。柔弱者，道之所常用，故能常久。天下萬物生於有，天下萬物皆從
天地生，天地有形位，故言生於有也。有生於無。天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 《道德真經註》 #41
上士聞道，勤而行之；有志也。中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：建，猶立也。明道若昧，光而不耀。進道若退，後其身而身先，外其身而身存。夷道若纇，纇，㘨也。大
夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。
上德若谷，不德其德，無所懷也。大白若辱，知其白，守
其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德若偷，偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真若渝，質真者，不矜其真，故渝。大方無隅，方而不割，故無隅也。大器晚成，大器成天下不持全別，故必晚成也。大音希聲，聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。大象
無形，有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，
非大象。道隱無名。夫唯道，善貸且成。凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。
《老子河上公章句·同異》 #1 上士聞道，勤而行之。上士聞道，自勤苦竭力而行之。中士聞道，若存若亡。中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，惑於
情欲，而復亡之也。下士聞道，大笑之。下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大笑之。不笑不足以為道。不為下士所笑，不足以名為道。故建言有之：建，設也。設言以有道，當如下句。明道若昧，明道之人，若闇昧無所見。進道若退，進取道者，若退不及。夷道若纇。夷，平也。大道之人不自別殊，若多比類也。上德若谷，上德之人若深谷，不恥垢濁也。大白若辱，大潔白之人若汙辱，不自彰顯。廣德若不足，德行廣大之人，若愚頑不足也。建德若偷，建設道德之人，若可偷引使空虛也。質真若
渝，質樸之人，若五色有渝淺不明也。大方無隅，大方正之人，無委屈廉隅。大器晚成，大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。大音希聲，大音猶雷霆待
時而動，喻當愛氣希言也。大象無形，大法象之人，質樸無形容。道隱無名。道潛隱，使人無能指名也。夫惟道，善貸且成。成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；太白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。 《道德真經註》 #42
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可
謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂
生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。人之所教，我亦教之。我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。強梁者不得其死，吾將
以為教父。強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人
不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。 《老子河上公章句·道化》 #1
道生一，道使所生者一也。一生二，一生陰與陽也。二生三，陰陽生和、清、
濁三氣，分為天地人也。三生萬物。天地人共生萬物也，天施地化，人長養之也。萬物負陰而抱陽，萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。沖氣以為和。萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。人之所惡，惟孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔。故物或損之而益，引之不得，推之必還。或益之而損。夫增高者志崩，貪富者致患。人之所教，謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛。我亦教之。言我教眾人，使去強為弱，去柔為剛。強梁者不得其死，強粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命死。吾
將以為教父。父，使也。老子以強梁之人為教，誡之始也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 《道德真經註》 #43
天下之至柔，馳騁天下之至堅。氣無所不入，水無所不
出於經。無有入無閒，吾是以知無為之有益。虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。 《老子河上公章句·徧用》 #1 天下之至柔，馳騁天下之至堅。至柔者，水也。至堅者，金石也。水能貫
堅入剛，無所不通。無有入無間。無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神明濟群生也。吾是以知無為之有益。吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。不言之教，法道不言，師之以身。無為之益，法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於萬民，不勞煩也。天下希及之。天下，人主也。希能有及道無為之治身治國也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。 《道德真經註》 #44
名與身孰親？尚名好高，其身必疏。身與貨孰多？貪貨無
厭，其身必少。得與亡孰病？得多利而亡其身，何者為病也。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡，甚愛不與物通，多藏不
與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。知足不
辱，知止不殆，可以長久。
《老子河上公章句·立戒》 #1 名與身孰親。名遂則身退也。身與貨孰多。財多則害身也。得與亡孰病。
好得利則病於行也。甚愛必大費，甚愛色，費精神。甚愛財，遇禍患。所愛者少，所亡者多，故言大費。多藏必厚亡。生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘塚探柩之患。知足不辱，知足之人絕利去欲，不辱於身。知
止不殆，知可止，則財利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。可以長久。人能知止足則福祿在己，治身者，神不勞；治國者，民不擾，故可長久。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 《道德真經註》 #45
大成若缺，其用不弊。隨物而成，不為一象，故若缺也。大盈若沖，其用不窮。大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，
故若沖也。大直若屈，隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧
若拙，大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。大辯若訥。大辯因物而言，己無所造，故若訥也。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則
清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上
諸大也。
《老子河上公章句·洪德》 #1
大成若缺，謂道德大成之君也。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用不弊，其用心如是，則無敝盡時也。大盈若沖，謂道德大盈滿之君也。若沖者，
貴不敢驕也，富不敢奢也。其用不窮。其用心如是，則無窮盡時也。大直若
屈，大直，謂修道法度正直如一也。若屈者，不與俗人爭，若可屈折。大巧若拙，大巧謂多才術也。若拙者，亦不敢見其能。大辯若訥。大辯者，智無疑。
若訥者，口無辟躁勝寒，勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。靜勝熱，秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。清靜能為天下正。能清靜則為天下之長，持身正則無終已時也。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒靜勝熱。清靜為天下正。 《道德真經註》 #46
天下有道，卻走馬以糞。天下有道，知足知止，無求於外，
各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。天下無道，戎馬生於
郊。貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《老子河上公章句·儉欲》 #1 天下有道，謂人主有道也。卻走馬以糞，糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬
治農田，治身者卻陽精以糞其身。天下無道，謂人主無道也。戎馬生於郊。
戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。罪莫大於可欲。好淫色也。禍莫
大於不知足，富貴不能自禁止也。咎莫大於欲得。欲得人物，利且貪也。故知足之足，守真根也。常足。無欲心也。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 《道德真經註》 #47
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。事有宗，而物有
主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。其出彌遠，其知彌少。無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。是以聖人不行而知，不見而名，得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。不為而成。明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。
《老子河上公章句·鑒遠》 #1
不出戶知天下，聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以
見天下也。不窺牖見天道，天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。其出彌遠，其知彌
少。謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。是以聖人不
行而知，聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。不見而名，上好
道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。不為而成。上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。
不出戶知天下；不闚牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 《道德真經註》 #48
為學日益，務欲進其所能，益其所習。為道日損。務欲反
虛無也。損之又損，以至於無為。無為而無不為。有為則有所失，故無為乃無所不為也。取天下常以無事，動常因也。及其有事，自己造也。不足以取天下。失統本也。《老子河上公章句·忘知》 #1 為學日益，學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。為道日損。
道謂之自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。損之又損，損情欲也。又損之，所以漸去。以至於無為，當恬淡如嬰兒，無所造為也。無為而無不為。情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。取天下常以無事，取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。及其有事，不足以取天下。及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 《道德真經註》 #49
聖人無常心，以百姓心為心。動常因也。善者，吾
善之；不善者，吾亦善之，各因其用則善不失也。德善。
無棄人也。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德
信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，各用聰明。聖人皆孩之。皆使和而無欲，如嬰
兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。 《老子河上公章句·任德》 #1 聖人無常心，聖人重改更，貴因循，若自無心。以百姓心為心。百姓心之所
便，聖人因而從之。善者吾善之，百姓為善，聖人因而善之。不善者吾亦善
之，百姓雖有不善者，聖人化之使善也。德善。百姓德化，聖人為善信者吾信之，百姓為信，聖人因而信之。不信者吾亦信之，百姓為不信，聖人化之
為信者也。德信。百姓德化，聖人以為信。聖人在天下怵怵，聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。為天下渾其心。言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。百姓皆注其耳目，注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。聖
人皆孩之。聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 《道德真經註》 #50
出生入死。出生地，入死地。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。十
有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地
矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。
《老子河上公章句·貴生》 #1 出生入死。出生，謂情欲出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情欲入於胸臆，
精勞神惑，故死。生之徒十有三，死之徒死十有三，言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。人之生，動之死地十有三。人知求生，動作反之十三死也。夫何故，問何故動之死地也。以其求生之厚。所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。蓋以聞善攝生
者，攝，養也。路行不遇兕虎，自然遠離，害不干也。入軍不披甲兵，不
好戰以殺人。兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。夫何故，問兕虎兵甲何故不加害之。以其無死地。以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生，生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 《道德真經註》 #51
道生之，德畜之，物形之，勢成之。物生而後畜，畜
而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？
物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。是
以萬物莫不尊道而貴德。道者，物之所由也。德者，物之
所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。道之
尊，德之貴，夫莫之命而常自然。命並作爵。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。
謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。生而不有，為而不恃，為而不有。長而不宰。是謂玄德。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。 《老子河上公章句·養德》 #1
道生之，道生萬物。德畜之，德，一也。一主布氣而蓄養物形之，一為萬物
設形像也。勢成之。一為萬物作寒暑之勢以成之。是以萬物莫不尊道而貴
德。道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。道一不命召萬物，而常自然應之如影響。故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、
覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。生而不有，道生萬物，不有所取以為利也。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰，道長養萬物，不宰割以為利也。是謂玄德。道之所行恩德，玄闇不可得見。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之
毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 《道德真經註》 #52
天下有始，以為天下母。善始之則善養畜之矣，故天下有
始則可以為天下母矣。既得
1
其母，以2知其子，既知
其子，復守其母，沒身3不殆。母，本也，子，末也。
得本以知末，不舍本以逐末也。塞其兌，閉其門，兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。終身不勤。無事永逸，故終身不勤也。開其兌，濟其事，終身不救。不閉其原而濟其事，故雖終身不救。見小曰明，守柔曰強。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。用其光，顯道以去民迷。復歸其明，不明察也。無遺身殃，是為習
常。道之常也。
1. 得 : 原作「知」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。 2. 以 : 原作「復」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。 3. 身 : 原作「其」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。 《老子河上公章句·歸元》 #1
天下有始，始有道也。以為天下母。道為天下萬物之母既知其母，復知其子，子，一也。既知道己，當復知一也。既知其子，復守其母，己知一，當
復守道反無為也。沒身不殆。不危殆也。塞其兌，兌，目也。目不妄視也。
閉其門，門，口也。使口不妄言終身不勤。人當塞目不妄視，閉口不妄言，
則終生不勤苦。開其兌，開目視情欲也。濟其事，濟，益也。益情欲之事。
終身不救。禍亂成也。見小曰明，萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。守柔日強。守柔弱，日以強大也。用其光，用其目光於外，視時世之利害。復歸其明。復當返其光明於內，無使精神泄也。無遺身殃，內視存神，不為
漏失。是謂習常。人能行此，是謂修習常道。
天下有始，以為天下母。既得1其母，以2知其子，既知其子，復守其母，沒身3不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。
1. 得 : 原作「知」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。 2. 以 : 原作「復」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。 3. 身 : 原作「其」。據《古逸叢書》本、馬王堆本改。
《道德真經註》 #53
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。言若使我可
介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。大道甚夷，而民
好徑。言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復
施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，朝，宮室也。除，潔好也。田甚蕪，倉甚虛；朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。服文綵，帶利劍，厭飲食，
財貨有餘；是為夸盜。非道也哉！凡物不以其道得之
則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。
《老子河上公章句·益證》 #1
使我介然有知，行於大道。介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使
我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。唯施是畏。唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠恐詐忠起。大道甚夷，而
民好徑。夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。朝甚除，高台榭，宮室修。田甚蕪，農事廢，不耕治。倉甚虛，五穀傷害，國
無儲也。服文綵，好飾偽，貴外華。帶利劍，尚剛強，武且奢。厭飲食，財
貨有餘，多嗜欲，無足時。是謂盜誇。百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，
持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。非道哉。人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！
《道德真經註》 #54
善建者不拔，固其根而後營其末，故不拔也。善抱者不脫，
不貪於多，齊其所能，故不脫也。子孫以祭祀不輟。子孫傳此道以祭祀則不輟也。修之於身，其德乃真；修之於家，
其德乃餘；以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，
所施轉大。修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德
乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，彼皆然也。以天下觀天下。以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦
皆如人之道也。吾何以知天下然哉？以此。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。
《老子河上公章句·修觀》 #1 善建者不拔，建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。善抱者不脫，
善以道抱精神者，終不可拔引解脫。子孫祭祀不輟。為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。修之於身，其德乃真，修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。修之於家，其德乃餘，修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。
修之於鄉，其德乃長，修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如
是，乃無不覆及也。修之於國，其德乃豐，修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。修之於天下，其德乃普。人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博。故以身觀身，以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。以家觀家，以修道之家，觀不修道之家。以鄉觀鄉，以修道之鄉，觀不修道之鄉也。以國
觀國，以修道之國，觀不修道之國也。以天下觀天下。以修道之主，觀不修
道之主也。吾何以知天下之然哉，以此。老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。
善建不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修
之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 《道德真經註》 #55
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。
舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。骨弱筋柔而握固。以柔弱之故，故握能周固。未知牝牡之合而全作，作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。精之至也。終日
號而不嗄，無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。和之至也。知和曰常，物以和為常，故知和則得常也。知常曰明。不
皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。益生曰
祥。生不可益，益之則夭也。心使氣曰強。心宜無有，使氣
則強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 《老子河上公章句·玄符》 #1 含德之厚，謂含懷道德之厚也。比於赤子。神明保佑含德之人，若父母之於
赤子也。毒蟲不螫，蜂蠇蛇虺不螫。猛獸不據，玃鳥不搏。赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。骨弱筋柔而握固。赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。
未知牝牡之合而峻作精之至也。赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣
多之所致也。終日號而不啞，和之至也。赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和
氣多之所至也。知和日常，人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。知常
日明，人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。益生日祥，祥，長也。言益
生欲自生，日以長大。心使氣日強。心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。物壯則老，萬物壯極則枯老也。
謂之不道，枯老則不得道矣。不道早已。不得道者早死。
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 《道德真經註》 #56
知者不言，因自然也。言者不知。造事端也。塞其兌，閉其門，挫其銳，含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤則物無所偏
恥也。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；可得而親，則可得而疏也。不可得而利，不可得而害；可得而利，則可德而害也。不可得而貴，不可得而賤。可得而貴，則可得而賤也。故為天下貴。無物可以加之也。 《老子河上公章句·玄德》 #1 知者不言，知者貴行不貴言也。言者不知。駟不及舌，多言多患。塞其兌，閉其門，塞閉之者，欲絕其源。挫其銳，情欲有所銳為，當念道無為以挫止
之。解其紛，紛，結恨不休也。當念道恬怕以解釋之。和其光，雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。同其塵，不當自別殊也。是謂玄同。玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。故不可得而親，不以榮譽為樂，獨立為哀。亦不可得而踈；志靜無欲，故與人無怨。不可得而利，身不欲富貴，口不欲五味。亦不可得而害，不與貪爭利，不與勇爭氣。不可得而貴，不為亂世主，不處暗君位。亦不可得而賤，不以乘權故驕，不以失志故屈。故為天
下貴。其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 《道德真經註》 #57
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以道治國則
國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。吾何以
知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。人多伎巧，奇物滋起；民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事
起。法令滋彰，盜賊多有。立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本
以治末，故以致此也。故聖人云：「我無為而民自化，
我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲
自樸也。此四者，崇本以息末也。 《老子河上公章句·淳風》 #1 以正治國，以，至也。天使正身之人，使有國也。以奇用兵，奇，詐也。天
使詐偽之人，使用兵也。以無事取天下。以無事無為之人，使取天下為之主。
吾何以知其然哉，以此。此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所
見知。天下多忌諱而民彌貧。天下謂人主也。忌諱者防禁也。今煩則姦生，禁多則下詐，相殆故貧。民多利器，國家滋昏。利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。人多伎巧，奇物滋起。人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。法物滋彰，盜賊多有。法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。故聖人云：謂下事也。
我無為而民自化，聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。我好靜而民自正，聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。我無事而民自富，
我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。我無欲而民自朴。我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
《道德真經註》 #58
其政悶悶，其民淳淳；言善治政者，無形無名，無事無政
可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。其政察察，其民缺缺。立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其
極？其無正。言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶
悶然而天下大化，是其極也。正復為奇，以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。善復為妖。立善以和萬物，則便復有妖之患也。人之迷，其日固久。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。是以聖人方而不割，以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。廉而不劌，廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。
直而不肆，以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大
直若屈也。光而不燿。以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。 《老子河上公章句·順化》 #1
其政悶悶，其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。其民醇醇，政教寬大，故
民醇醇富厚，相親睦也。其政察察，其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。其
民缺缺。政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。禍兮福所倚，倚，因也。
夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。福兮禍所伏。禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。孰知其極，禍福更相生，誰能知其窮極時。其無正，無，不也。謂人君不正其身，其無國也。正復為奇，奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。善復為訞。善人皆復化上為訞祥也。人之迷，其日固久。言人君迷惑失正以來，其日已固久。是以聖人
方而不割，聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。廉而不害，聖人廉清，
欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。直而不肆，肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。光而不曜。聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。 《道德真經註》 #59
治人事天，莫若嗇。莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治
田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。夫唯嗇，是謂早服；早服，常也。早服謂之重積德；唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。重積德則無不克，
無不克則莫知其極；道無窮也。莫知其極，可以有國；以有窮而莅國，非能有國也。有國之母，可以長久；
國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。
是謂深根固柢，長生久視之道。
《老子河上公章句·守道》 #1 治人，謂人君治理人民。事天，事，用也。當用天道，順四時。莫若嗇。嗇，
愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。夫為嗇，
是謂早服。早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。早服謂之重積德。先得天道，是謂重積得於己也。重積德則無不剋，剋，勝
也。重積德於己，則無不勝。無不剋則莫知其極，無不剋勝，則莫知有知己德之窮極也。莫知其極可以有國。莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。有國之母，可以長久。國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。是謂深根固蒂，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。長生久視
之道。深根固蒂者，乃長生久視之道。
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。 《道德真經註》 #60
治大國，若烹小鮮。不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國
彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。以道莅天下，其
鬼不神；治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。非其鬼不神，其神不傷人；神不害自然也，物守自然則神無所
加，神無所加則不知神之為神也。非其神不傷人，聖人亦
不傷人。道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖
人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。夫兩不相傷，故德交歸焉。神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。
《老子河上公章句·居位》 #1
治大國者若烹小鮮。鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。
治國煩則下亂，治身煩則精散。以道蒞天下，其鬼不神。以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。非其鬼不神，其神不傷人。其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。非其神不傷人，聖人亦不傷。非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。夫兩不相傷，鬼與聖人俱兩不相傷也。
故德交歸焉。夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，
鬼得保其精神，故德交歸焉。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 《道德真經註》 #61
大國者下流，江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，
則天下流之，故曰，大國下流也。天下之交。天下所歸會也。
天下之牝，靜而不求，物自歸之也。牝常以靜勝牡，以靜為下。以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，
故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。故大國以下小國，大國以下，猶云以大國下小國。則取小國；小國則附之。小國
以下大國，則取大國。大國納之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然後乃各得其所。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天
下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。 《老子河上公章句·謙德》 #1
大國者下流，治大國，當如居下流，不逆細微。天下之交，大國，天下士民
之所交會。天下之牝。牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。牝常以靜勝牡，女所以能屈男，陰勝陽，以，安靜不先求之也。以靜為下。陰道以安靜為謙下。
故大國以下小國，則取小國，能謙下之，則常有之。小國以下大國，則取大國。此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。故或下以取，或下而取。下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大國不過欲兼畜人，
大國不失下，則兼併小國而牧畜之。小國不過欲入事人。使為臣僕。夫兩者
各得其所欲，大者宜為下。大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下 大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 《道德真經註》 #62
道者萬物之奧。奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。善人之寶，
寶以為用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，
尊行可以加人。言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧
馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。人之不善，何棄
之有？不善當保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行
道也。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪
以免耶？故為天下貴。以求則得求，以免則得免，無所而
不施，故為天下貴也。 《老子河上公章句·為道》 #1
道者萬物之奧，奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。善人之寶，善人以
道為身寶，不敢違也。不善人之所保。道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶知自悔卑下。美言可以市，美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。尊行可以加入。加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。人之不善，何棄之有。人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。故立天子，置三公，欲使教化不善之人。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？古之所以貴此道者，不日
日遠行求索，近得之於身。有罪以免耶，有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。故為天下貴。道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故為天下貴。 《道德真經註》 #63
為無為，事無事，味無味。以無為為居，以不言為教，以
恬淡為味，治之極也。大小多少，報怨以德。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。圖難於其
易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，以
聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。故終無難矣。 《老子河上公章句·恩始》 #1 為無為，因成循故，無所造作。事無事，預有備，除煩省事也。味無味。深
思遠慮，味道意也。大小多少，陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。報怨以德。脩道行善，絕禍於未生也。圖難於其易，欲圖難事，當於易時，未及成也。為大於其細。欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。天下難
事必作於易，天下大事必作於細。從易生難，從細生著。是以聖人終不為大，故能成其大。處謙虛，天下共歸之也。夫輕諾必寡信，不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之，聖人動作舉事，猶進退，重難
之，欲塞其源也。故終無難矣。聖人終生無患難之事，猶避害深也
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 《道德真經註》 #64
其安易持，其未兆易謀。以其安不忘危，持之不忘亡，謀
之無功之勢，故曰易也。其脆易泮，其微易散。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。
為之於未有，謂其安未兆也。治之於未亂。謂微脆也。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。當以
慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民
之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；好
欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。學不學，
復眾人之所過。不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學
不學，以復眾人之過。以輔萬物之自然，而不敢為。 《老子河上公章句·守微》 #1 其安易持，治身治國安靜者，易守持也。其未兆易謀，情欲禍患未有形兆時，
易謀止也。其脆易破，禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除。其微
易散。其未彰著，微小易散去也。為之於未有，欲有所為，當於未有萌芽之
時塞其端也。治之於未亂。治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。合抱之木
生於毫末；從小成大。九層之臺起於累土；從卑立高。千里之行始於足下。從近至遠。為者敗之，有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於
色，廢於精神也。執者失之。執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。是
以聖人無為故無敗，聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無敗壞。無執故無失。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。民之從事，常於幾成而敗之。從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，
奢泰盈滿而自敗之也。慎終如始，則無敗事。終當如始，不當懈怠。是以聖
人欲不欲，聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質朴；
人欲色，聖人欲於德。不貴難得之貨；聖人不眩為服，不賤石而貴玉。學不
學，聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守
道真也。復眾人之所過；眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。以輔萬物之自然。教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於
未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。 《道德真經註》 #65
古之善為道者，非以明民，將以愚之。明，謂多見
巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。民之難治，以其
智多。多智巧詐，故難治也。故以智治國，國之賊；智，
猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。不以智治國，國之福。知此
兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，
玄德深矣，遠矣。與物反矣，反其真也。然後乃至大順。《老子河上公章句·淳德》 #1 古之善為道者，非以明民，將以愚之。說古之善以道治身及治國者，不以
道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質朴不詐偽。民之難治，以其智多。民之所以難治者，以其智多而為巧偽。故以智治國，國之賊；使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。不以智治國，國之福。不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之
福也。知此兩者亦稽式。兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。常知稽式，是謂玄德。玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。玄德深矣，遠矣，玄德之人深不可測，遠不可及也。
與物反矣！玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。然後乃至於大順。玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦□式。常知□式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 《道德真經註》 #66
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
《老子河上公章句·後己》 #1 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。江海以卑，故眾
流歸之，若民歸就王。以卑下，故能為百谷王也。是以欲上民，欲在民之上也。
必以言下之；法江海處謙虛。欲先民，欲在民之前也。必以身後之。先人
而後己也。是以聖人處上而民不重，聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。處前而民不害。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無
有欲害之心也。是以天下樂推而不厭。聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。以其不爭，天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。言人皆有為，無有與吾爭無為。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 《道德真經註》 #67
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失
其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而
保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。儉故能廣；
節儉愛費，天下不匱，故能廣也。不敢為天下先，故能成
器長。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為
物之長也。今舍慈且勇，且，猶取也。舍儉且廣，舍後
且先，死矣！夫慈以戰則勝，相慜而不避於難，故勝也。以守則固。天將救之，以慈衛之。
《老子河上公章句·三寶》 #1 天下皆謂我道大，似不肖。老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖，唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所
割截，不賤人而自責。若肖久矣。肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。其細也夫。言辨惠者唯如小人，非長者。我有
三寶，持而保之。老子言：我有三寶，抱持而保倚。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉，賦歛若取之於己也。三曰不敢為天下先。執謙退，不為倡始也。慈故能勇，以慈仁，故能勇於忠孝也。儉故能廣，天子身能節儉，故民日用
廣矣。不敢為天下先，不為天下首先。故能成器長。成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。今舍慈且勇，今世人舍慈仁，但為勇武。舍儉且廣，舍其儉約，但為奢泰。舍後且先，舍其後己，但為人先。死矣！所行如此，動入死地。夫慈以戰則勝，以守則固。夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救之，以慈衛之。天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 《道德真經註》 #68
善為士者不武，士，卒之帥也。武，尚先陵人也。善戰者不怒，後而不先，應而不唱，故不在怒。善勝敵者不與，不
與爭也。善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用
人之力，用人而不為之，下則力不為用也。是謂配天古之極。
《老子河上公章句·配天》 #1 善為士者不武，言貴道德，不好武力也。善戰者不怒，善以道戰者，禁邪於
胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。善勝敵者不與，善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。善用人者為之下。善用人自輔佐者，常為人執謙下也。是謂不爭之德，謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。是
謂用人之力，能身為人下，是謂用人臣之力也。是謂配天古之極。能行此
者，德配天也。是乃古之極要道也。
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 《道德真經註》 #69
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，彼遂不止。攘無臂，扔無敵，行，
謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。執無兵。禍莫大於輕敵，
輕敵幾喪吾寶。言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。
不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。 《老子河上公章句·玄用》 #1
用兵有言：陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義也。吾不敢為主而為
客，主，先也。不敢先舉兵。客者，和而不倡。用兵當承天而後動。不敢進寸而退尺。侵人境界，利人財寶，為進；閉門守城，為退。是謂行無行，彼遂
不止，為天下賊，雖行誅之，不成行列也。攘無臂，雖欲大怒，若無臂可攘也。
扔無敵，雖欲仍引之，若無敵可仍也。執無兵。雖欲執持之，若無兵刃可持
用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。禍莫大於輕敵。夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。輕敵，幾喪吾寶。幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。故抗兵相加，兩敵戰也。哀者
勝矣。哀者慈仁，士卒不遠於死。
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 《道德真經註》 #70
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。可
不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。言有宗，
事有君。宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。夫唯無知，是以不我知。以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，則我者貴。唯深故知者希也，知我益希，我亦
無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。
《老子河上公章句·知難》 #1 章吾言甚易知，甚易行。老子言：吾所言省而易知，約而易行。天下莫能知，莫能行。人惡柔弱，好剛強也。言有宗，事有君。我所言有宗祖根本，
事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我之反也。夫唯無知，是以
不我知。夫唯世人之無知者，是我德之暗，不見於外，窮微極妙，故無知也。知我者希，則我者貴。希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。 《道德真經註》 #71
知不知上，不知知病。不知知之不足任則病也。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《老子河上公章句·知病》 #1 知不知上，知道言不知，是乃德之上。，不知知病。不知道言知，是乃德之
病。夫唯病病，是以不病。夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。聖
人不病，以其病病，是以不病。聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此
病，以此非人，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質朴忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年也。
知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德真經註》 #72
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。
清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。夫唯不厭，不自厭也。是以不厭。不自厭，是以天下莫之厭。是以聖人自知不自見；不自見其所知，以光耀行威也。自愛不自貴。自貴則物狎厭居生。故
去彼取此。
《老子河上公章句·愛己》 #1 民不畏威，則大威至。威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。
畏之者當愛精神，承天順地也。無狎其所居，謂心居神，當寬柔，不當急狹也。
無厭其所生，人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，
邪僻滿腹，為伐本厭神也。夫唯不厭，是以不厭。夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。是以聖人自知，不自見，自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。自愛不自貴。自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。故去彼取此。去彼自見、自貴，取此自知、自愛。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 《道德真經註》 #73
勇於敢則殺，必不得其死也。勇於不敢則活。必齊命也。此兩者，或利或害。俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或
利或害也。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。天之道，
不爭而善勝，天唯不爭，故天下莫能與之爭。不言而善應，
順則吉，逆則凶，不言而善應也。不召而自來，處下則物自歸。
繟然而善謀。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召
而謀之，故曰，繟然而善謀也。天網恢恢，疏而不失。 《老子河上公章句·任為》 #1 勇於敢則殺，勇敢有為，則殺其身。勇於不敢則活。勇於不敢有為，則活其
身。此兩者，謂敢與不敢也。或利或害，活身為利，殺身為害。天之所惡。惡有為也。孰知其故？誰能知天意之故而不犯？是以聖人猶難之。言聖人之明德猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？天之道，不爭而善勝，天不與人爭貴賤，而人自畏之。不言而善應，天不言，萬物自動以應時。不召而自
來，天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟然而善謀。繟，寬也。天道雖寬博，
善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。天網恢恢，疏而不失。天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
《道德真經註》 #74
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？詭異亂群謂之奇也。常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。為逆順者之所惡忿也，
不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。 《老子河上公章句·制惑》 #1
民不畏死，治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財
殺身，民不知畏之也。奈何以死懼之？人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之？若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利欲也。而為奇者，
吾得執而殺之。孰敢？以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，
誰敢有犯者？老子疾時王不先道德化之，而先刑罰也。常有司殺者。司殺者，謂天居高臨下，司察人過。天網恢恢，疏而不失也。夫代司殺者，是謂代大
匠斲。天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。
人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。夫代大匠斲者，希有不
傷手矣。人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，
失紀綱，不得其紀綱還受其殃也。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫司殺者，是大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
《道德真經註》 #75
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。 《老子河上公章句·貪損》 #1 民之饑，以其上食稅之多，是以飢。人民所以饑寒者，以其君上稅食下太
多，民皆化上為貪，叛道違德，故饑。民之難治，以其上之有為，是以難
治。民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。是以其民化上有為，情偽難治。民之輕死，以其上求生之厚，人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，貪
利以自危。是以輕死。以求生太厚之故，輕入死地也。夫為無以生為者，
是賢於貴生。夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得
臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德真經註》 #76
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，強兵以暴於天下者，物之所惡也，
故必不得勝。木強則兵。物所加也。強大處下，木之本也。
柔弱處上。枝條是也。
《老子河上公章句·戒強》 #1 人之生也柔弱，人生含和氣，抱精神。故柔弱也。其死也堅強。人死和氣竭，
精神亡，故堅強也。萬物草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁。和氣去也。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。是以兵強則不勝，強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。木強則共。本強大則枝葉共生其上。強大處下，柔弱處上。興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。 《道德真經註》 #77
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，與天地合德，乃能包之，如天之道。如
人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，
唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均
者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。 《老子河上公章句·天道》 #1
天之道，其猶張弓與！天道暗昧，舉物類以為喻也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。言張弓和調之，如是乃可用耳，夫抑高舉下，損
強益弱，天之道也。天之道，損有餘而補不足。天道損有餘而益謙，常以中和為上。人之道則不然，損不足以奉有餘。人道則與天道反，世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。孰能有餘以奉天下？唯有道者。言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。是以聖人為而不恃，聖人為德施，不恃其報也。功成而不處，功成事就，不處其位。其不欲見賢。不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
《道德真經註》 #78
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。以，用也。其謂水也，言用水之柔弱無物，可以易之也。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《老子河上公章句·任信》 #1 天下莫柔弱於水，圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。而攻堅強者莫之能勝，水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。以其無以易之。
夫攻堅強者，無以易於水。弱之勝強，水能滅火，陰能消陽。柔之勝剛，舌柔齒剛，齒先舌亡。天下莫不知，知柔弱者久長，剛強者折傷。莫能行。恥謙卑，好強梁。是以聖人云：謂下事也。受國之垢，是謂社稷主；人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國之君主也。受國不
祥，是為天下王。人君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王天下。正言若反。此乃正直之言，世人不知，以為反言。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。 《道德真經註》 #79
和大怨，必有餘怨，不明理其契以致大怨已至而德和之，其
傷不復，故有餘怨也。安可以為善？是以聖人執左契，左契防怨之所由生也。而不責於人。有德司契，有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。無德司徹。徹，司人之過也。
天道無親，常與善人。
《老子河上公章句·任契》 #1
和大怨，殺人者死，傷人者刑，以相和報。必有餘怨，任刑者失人情，必有
餘怨及於良人也。安可以為善？言一人，則先天心，安可以和怨為善？是以
聖人執左契而不責於人。古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合
符以為信也。但刻契為信，不責人以他事也。有德司契，有德之君，司察契信
而已。無德司徹。無德之君，背其契信，司人所失。天道無親，常與善人。天道無有親疏，唯與善人，則與司契同也。
和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 《道德真經註》 #80
小國寡民。國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉
小國而言也。使有什伯之器而不用，言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。使民重死而不遠徙。使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。雖有舟輿，
無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。無
所欲求。
《老子河上公章句·獨立》 #1
小國寡民，聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖眾，猶若寡少，不敢
勞之也。使有什伯之器而不用，使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。器謂農人之器。而不用，不徵召奪民良時也。使民重死而不遠徙。君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。政令不煩則民安其業，故不遠遷徙離其常處也。雖有舟輿，無所乘之；清靜無為，不作煩華，不好出入遊娛也。雖有甲
兵，無所陳之。無怨惡於天下。使民復結繩而用之，去文反質，信無欺也。甘其食，甘其蔬食，不漁食百姓也。美其服，美其惡衣，不貴五色。安其居，
安其茅茨，不好文飾之屋。樂其俗。樂其質朴之俗，不轉移也。鄰國相望，
雞犬之聲相聞，相去近也。民至老死不相往來。其無情欲。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 《道德真經註》 #81
信言不美，實在質也。美言不信。本在樸也。善者不辯，辯者不善。知者不博，極在一也。博者不知。聖人不積，無私自有，唯善是與，任物而已。既以為人己愈有，
物所尊也。既以與人己愈多。物所歸也。天之道，利而
不害；動常生成之也。聖人之道，為而不爭。順天之利
不相傷也。
《老子河上公章句·顯質》 #1 信言不美，信者，如其實也。不美者，朴且質也。美言不信。美言者，滋美
之華辭。不信者，飾偽多空虛也。善者不辯，善者，以道修身也。不綵文也。
辯者不善。辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，
濁其淵；辯口多言，亡其身。知者不博，知者，謂知道之士。不博者，守一元也。博者不知。博者，多見聞也。不知者，失要真也。聖人不積，聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。既以為人己愈有，既以為人施設德化，己愈有德。既以與人己愈多。既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，
無有盡時。天之道，利而不害；天生萬物，愛育之，令長大，無所傷害也。
聖人之道，為而不爭。聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全
其聖功也。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
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