儒道文化在中国传统园林艺术中的体现

儒家文化中的“中和之美”与“天人合德”观 儒家是“中和”理念的积极倡导者，也是努力践行者。“中和”的内涵很丰富， 也很复杂，这里只把“中和”作为儒家重要的审美尺度来讨论，也就是所谓“以 性情言之”. 第一，感情表达要适中。儒家审美观要求对情感的表达要有所节制和约束， 不能一任天性、放浪形骸，而必须做到“发乎情，止乎礼义”(《毛诗序)))。

刘偏 在《文心雕龙.明诗》中明确提出:“诗者，持也，持人性情。”这里的“持”就是 “矜持”、“持重”，不可放任自己的思想和感情。 古人云，爱美之心人皆有之。但艺术(美)主要是用来调节人们性情的，即， 使人们的喜怒哀乐都“中节”。

诚如《礼记·乐记》中所云:“先王之制礼乐，人为之节。”对儒家的这一思想，荀子在《乐论》中作了更加深入地阐述:“夫乐者乐 也，人情之必不免也，故人不能无乐。”然而，乐与乐不同，“君子乐得其道，小 人乐得其欲，以道制欲，则乐而不乱;以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道 乐也，金石丝竹，所以道德也”。由此可见，儒家肯定人们的爱美之心、肯定艺术 对“人情之必不免”，但是，艺术(诗、乐)的主要作用是节制“人欲”的，即所 谓“以道制欲”.而节制的尺度就是“中和”。

第二，艺术(美)的表现形式要适中。艺术(美)总是要通过一定的形式表 现出来，这是由美的“感性”(也就是“形象性”)特征所决定的。所以，“中和美” 不仅表现于艺术内在的思想内容，也表现于外在的艺术形式、艺术风格. 《礼记.乐记》中对音乐作过这样的描述:“乐者，音之由所生也，其本在人 心之感于物也。是故，其哀心感者，其声瞧(音jiao)以杀(憔杀，即短促、急切); 其乐心感者，其声惮(音char,宽舒)以缓;其喜声感者，其声发以散;其怒心感 者，其声粗以厉;其敬心感者，其声直以廉;其爱心感者，其声和以柔。”

六种不 同的心态，会表现出六种不同的声音(可视作六种不同的风格)。前四种或太短促、 急切，或太舒缓、散慢，或太怒张、激昂，或

太粗犷、狞厉，都不符合儒家的审 美尺度，而只有敬心发出的平和、正直之音与爱心发出的中和、柔顺之音，才是 儒家所认可的。 儒家从其“中和”的审美尺度出发，要求艺术(美)必须做到“乐而不淫”、 “哀而不伤”、“怨而不怒”，在表现形式上要体现出“廉以直”、“和以柔”、“直而 不据”、“曲而不屈”等适中精神。诚如清人何绍基所言:“一切寄诞语，牢骚语， 疵贬语，皆所不喜，亦不敢也.”(《东洲草堂诗集自序》)这便是儒家倡导的“中 和美”。 在董仲舒的思想体系中“仁德”是其要旨之一，体现了“仁德”与“天道” 的关系，他说:“仁之美者在于天。

天，仁也。天覆育万物既化而生之，有养而成 之。事功无已，终而复始。……人之受命于天也，取仁与天而仁也。”(《春秋繁露.王 道通三)))在这里，表明了董仲舒“仁德”与“天道”应该和谐一致的儒家思想。 儒家“天人合德”观念的哲学基础，主要体现在两个方面:一是主客合一， 二是天人合德。正是从这个意义上，要求人的观念和行为都应该服从于自然，崇 尚自然，追求与自然的和谐之美。这也是儒家的“仁德”思想。

道家文化中的“天人合一分观 陈国谦先生在《关于环境问题的哲学思考》一文中，对传统文化的“天人合 一”观与自然环境的关系进行了分析。他说:“天人对立、主客二分是西方文化的 特色;天人合一、主客浑沌是中国文化的特色。主客二分能促进科学技术的发展， 增强人类改造自然的能力，但可能导致人与自然关系的恶化。”“天人合一”强调 人与自然的统一和谐，以此取代西方人的天人对立观念，是目前人类摆脱环境危 机的出路，但缺乏人对自然改造的实践能动性。 道家文化中的的“天人合一”说，集中体现在“道法自然”命题中。自然即 天即道，含有两重意思:一指事物自生自成自长;二指事物未经人化的本然状态 或人的纯真本性，老子喻之为“未孩之婴儿”，庄子称之为“牛马四足是谓天”。“人” 与“天”相对，指人为或人为之物。老庄崇尚自然，与西方人“回到自然”的意 义不同，它不是要求与外在的自然相统一或相协调，而旨在消除和化解人为或人 的种种执著，复归于人的纯真本性，追求一种自然无为的精神境界。照老庄之说，

天道以自然无为为德为性，因此，人道当效法天道而无执无著，自然无为。可是， 人们却往往崇尚人为，由此而失却万物本性之真，种种纠葛、冲突、纷争随之而 起。老庄崇尚“朴”、“真”、“浑沌”，强调“返朴归真”，按照自然无为的原则而 生活。这就是道家所理解的“道法自然”的真义，即“天人合一”的真义。在道 家那里，“天”所涵盖的自然之义主要是就主观性的“无为”境界而言，并不是纯 粹的客观性的意义。因此，“天人合一”在本质上是一个价值性命题，而不是一个 客观性的知性命题。