儒道对比

不同点：一、首先，对于生和死的认知。儒家是“乐生哀死”。对于生，儒者认为是欣喜的，值得庆祝的；而对于死，则是悲痛和难以接受的。我们都知道颜渊是孔子最为钟爱的弟子，对于他的英年早逝，孔子表现出来的就是极大的悲痛，直呼“这是老天要我的命啊！” 在道家人眼中，世间万物都有其生长的规律，生老病死并不是我们所能够主宰或是改变的。所以，生和死其实是一样的，都不由我们做主。因此，顺其自然或许是最好的选择，不然也许会落得适得其反的效果。老子曰：“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。” 通过比较我们不难看出，儒家人更加在意的是一个“仁”字，对于新生命的降生和对友人的离去，都要以仁义的心来看待。而道家更加在意的则是一个“道”字，它更加希望的是人们能够顺应自然规律，能够用平和，冷静的心来看待人世间的事，这样也就更能从容的面对一切不平事。一个“仁义道德”，一个“顺其自然”，所以，无论是生或死，或是从生到死过程中，你总能用这两家思想来开导你的人生，可谓妙哉。

二、对待生活，他们两家也表现出了巨大的不同。儒家较为推崇“安贫乐道”，但绝不是简单意义上的过苦日子。儒家学者并不否定人们对于物质的那种最原始的追求和欲望，连孔子也说：“食不厌精，脍不厌细。食物越是精致越好。但他们更加推崇的是，人在落魄的情况下也能微笑从容面对的那份平常心，和居陋室，仍不改其乐的那份信念。当然，我们可以理解为这是一种对于精神的尤为重视。不是不注重物质，只是精神更为重要罢了。而道家则还是坚持它的“道”，强调一切淳朴自然。道家强调的也是内心的平静，自然。但跟儒家学说有所不同的是，儒家是想在尘萧中找到一份属于自己的内心的平静和安然自乐。身还是在尘世中的。而道家则更多是连身都处于田园之间，彻底的过一种怡然自得，顺应自然生长规律一种“归隐”生活。这样彻底的远离“尘世”才能真正找到内心深处那最为淳朴的本性，也才是道家所一直在追求的“万物生长之道”。在这点上，儒道两家又形成了很好的互补。“入世”则用儒家思想勉励自己，“不以物喜，不以己悲”。“出世”则用道家思想开怀自己，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”

三、关于人的价值方面，儒道两家则表现出了截然相反的两种态度。像我前面提到的那样，儒家是一个十分注重精神追求的学派。如果，你让一位儒者在名利和道义中选择的话，他们一定会选择后者。因为在他们的观念中“君子喻于义，小人喻于利”，哪怕是要他们付出生命的代价。我这样说，绝不是认为儒家思想对于生命很轻视。其实恰恰相反，他们很注重自己的身体，“身体发肤受之父母，不敢毁伤” 生命无疑对于他们来说是可贵的，但贪生怕死，求生而背义绝对是要鄙视和排斥的，因为在他们眼中还有比生命更为重要的东西，那就是“仁义”。而道家则完完全全的强调“惜生”“。“名与身孰轻？身与货孰多？得与亡孰病？在老子看来，任何东西都比不上自己身子来的重要。我们都知道道家思想的核心就是一个“道”字，强调的是顺应天理循环。所以，什么名啊，利啊，在道家人看来都不重要。有时，在某种程度上还阻碍了他们对于“理想境界”的修行。老子认为，如果一个人都不知道爱惜自己的身体，那么他就不是一个值得托付天下的人。所以，老子反对战争，认为“兵者”乃“不祥之器”。但，如何能在这个满是仁义道德的社会保持这份“惜身”呢？这便不得不提到道家的另一个重要思想了，那就是“守弱”，像水一样的柔弱，但同时也像水一样的坚强，随遇而安，通过守柔而守生。在这点上，也正是儒道思想差异互补的绝妙之处。如果把人的一生看作是一个变速运动的过程，你会发现人们总能从他们当中找出一个来契合自己当时的心灵，真正的可谓是“出孔孟则入老庄，出老庄则入孔孟”。

四、孔子绝不会反对在世道不好时的出世者，因为他就是其中的一名。但认为那是无奈的选择，是不得已而为之罢了。而对于在“邦有道”时期，仍然坚持不出世的人，孔子则绝对是极力反对的。因为他们认为，你要有有能力，有机会而不去贡献给世人你的能力的话，那绝对是自私的表现。所以他们更强调“达，则兼济天下。”而老子则认为，孔子提出的那些仁义道德，责任什么的，才是对人自然之性的最大伤害。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。” 老子一直提倡的是那种清静淡薄的生活，一切都要顺其自然，切不可知其不可而为之。国家混乱，自有贤能的人站出来维护。相反，国家昌盛，大家各司其职就好，又何必逞英雄，去强求呢？淡泊名利，顺其自然才是最符合人的自然之性的。而对于功利狂热追逐，不断奔波于世间，才是对“人性自然”的最大的损害。为了远离此纷争俗世，老子甚至勾勒出了一幅“小国寡民”的理想民间生活情景：“小国寡民。使有伯什之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其居，安其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 这样单纯质朴的生活，才是老子理想的世外桃源，也是对儒家积极入世的无言讥讽。

儒道互补之游方内外

在百家争鸣中的诸子思想家，开宗立派，标举不同的人生情趣及价值观念。孔丘、墨翟、老聃、庄周、惠施、公孙龙、孙武、荀卿、韩非等一大批思想巨子，他们以不拘一格、独抒己见的原创型思想，共同酿造了中国文化的元典精神。

儒家思想教导有志之士要“达，则兼济天下；穷，则独善其身。”而道家则教导人们要在乱世中勇于“救世”，而但一旦“太平”了，则要学会“明哲保身”，以免落得“兔死狗烹”的下场。因此，显学主流以儒、墨为代表，隐学主流以老、庄

为代表。

显学以不避人、不避自己，积极入世为特征。

“游方之内”入世主义：儒家学派立教宗旨是以“匡俗救弊”、“回复王道”、“实现仁政”为目的的道德人本主义和道德理想主义。这种理想主义以强调人道之爱，肯定人伦秩序，讲求“合群”之道和对追求道德理性之自觉为其要义。

隐学以避世、避人、避自己，消极遁世为特征。

“游方之外”的超世主义：道家学派立教的宗旨是要人懂得超越自身的有限性，用自然和无限的观点去理解万物存在的合理性、必然性，遵道贵德。尊道贵德：就是承认万物存在的合理性，防止人类理智的狂妄和僭越，批判人道对天道的冒犯，妄伪对本真的凌辱，普遍对个别的压制，文化对自然的虐杀。

老庄的人生态度：以超拔的人格理想否定一切世俗功名利禄，卸除一切社会责任，摆脱一切束缚，完全遵循自然无为的原则行事，使人的生命活动与天地自然的永恒生机相融为一，消除人的异化，达到生命的无限自由。 这种旷达的人生态度，既填补了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的目标实现之外的精神境界，又达到了一种功利追求之外的人生追求，因而也填补了儒家思想遗留下的精神空间，为人类心灵开拓了一片新天地。所以庄子哲学与儒家哲学形成了既相对立矛盾，又互补的关系。

儒道互补是两千年来中国美学思想的一条基本线索。

儒 道

入世 出世 乐观进取 消极退避 兼济天下 兼济天下士大夫的互补人生路途 独善其身 慷慨悲歌 历代知识分子的常规心理 愤世嫉俗 心存魏阙 及其艺术理念 身在江湖 性无伪则不能自美 天地有大美而言

如果说，儒家对后世文艺的影响主要是在主题内容方面，而道家则更多在创作规律方面，亦即审美方面。艺术作为独特的意识形态，重要的恰恰是审美规律。

儒家思想的现代意义 一、个体与群体

孔子对人的期许是:君子求诸己，小人求诸人；古之学者为己，今之学者为人（君子总是责备自己，从自身找缺点，找问题。小人常常把目光射向别人，找别人的缺点和不足。）；三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。巧言令色，鲜矣仁 （：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的）。儒家思想重视个体，其重点不是今日社会在民主与法治的基础上所保障的人权，而是肯定:每一个人在道德实践上都有不可逃避的责任。

二、羞耻心与罪恶感

如果说“罪恶感”是个体在面对无限完美的上帝时所自觉的无能与卑屈，那么“羞耻心”则是个体在面对群体所要求的标准时所自觉的不足与惭愧。君子耻其言而过其行（说得多，做得少，君子以此为耻辱）；匿怨而友其人（心存怨恨与别人交朋友，把对一个人的怨恨隐藏起来，而在表面上做朋友，是一种令人不齿，不屑的行为，）；行己有耻，使于四方，不辱君命（一个人做事的时候要知道什么是礼义廉耻，也就是对自己的行为要有所约束，内心有坚定的不妥协的做人标准；同时这个人要对社会有用，就是你要为社会做事）。

三、悦乐精神与忧患意识

“人性向善”、“择善固执”；尧舜的理想: 修己以安百姓，博施于民而能济众；仁者的奋斗日标 : 己欲立而立人，己欲达而达人。

有悦乐而无忧患，则人生若非局限于狭隘的利己，就是浮游于表面的享乐；有忧患而无悦乐，则人生又将怀忧丧志，患得患失，徒劳无功而苦不堪言。

儒家能够兼取二者，使人在悦乐之时心存忧患意识，在忧患之中又能保持悦乐精神。

四书：《大学》 《中庸》 《论语》 《孟子》。这四篇作品可以按这个思路来把握：《大道之行》是儒家的社会理想，《明德》是实现理想的人生进修阶梯，《修身﹒博学》是修身、齐家、治国、平天下几个阶梯的具体展开，是实用的统治学理论。《养浩然之气》说的是修养后达到的“天人合一”的人生理想。在理想与现实之间——《礼记·大道之行也》。三纲八目的追求——《大学》；三纲：明明德 亲民 止于至善。八目：格物 致知 诚意 正心 修身（独善其身 ）齐家 治

国 平天下（兼济天下 ）“内圣外王” 。修身·博学——《中庸》。五项伦常: 君臣 父子 夫妇 兄弟 朋友。三种德行：智 仁 勇

治理天下和国家的九条原则：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。 做到真诚的五个具体方面 ：博学 审问 慎思 明辨 笃行 老子的生命哲学：

《道德经》:是一部辞意锤炼的哲学诗，其中囊括了道、德、理、无、有、常、精、气等中国哲学的甚本观点，是一套自成体系的包括了宇宙沦、认识论、方法论、自然哲学和人生哲学的百科辞典。 老子的主要思想：重身轻物、少私寡欲、守静处弱、为而不争 一、如何看侍身与物的关系。

老子说: 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。（名誉与生命，那一个更亲切？生命与财产，哪一个更贵重？获得名利与失去生命，哪一个更有害？因此，过分吝惜必定招致更多的破费，丰厚的贮藏就会招致惨重的损失。所以，知道满足就不会糟受屈辱；知道适而可止，就不会遇到险情，这样才可以保持长久。关于身外的所有东西 可有可无 快乐自在最重要）

庄子说: 贱而不可不任者，物也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物。（世界上的君子，大多数是危害（自己的）身体，捐弃（自己的）生命牺牲给了外物，这不是非常悲伤的吗？）今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉! 能尊生者屈富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。

二、如何对待人的欲望、体现人的价值，这方面，主要有\"见素抱朴，少私寡欲\"的论点。

老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。）

从“少私寡欲 ”的观念出发，老子提出了两条重要的处世之道：知足不辱，知止不殆、功成身退；知足不辱，知止不殆，可以长久。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 三、守静处弱，知雄守雌

人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯稿。故坚强者死之徒;柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。天下之至柔，驰骋天下之至坚。齿刚易落，舌柔长存，弱之胜强，柔软之胜刚，天下莫不知，莫能行。（人活着时身体是柔软的，而死亡后身体反而是坚硬的。草木万物活着时也是柔软的，而死亡后却是枯槁僵硬的。由此看来，坚持己见，个性刚强的人往往属于「死亡之徒」，柔和温润的人才是「生存之徒」。

寓意是：不要以为弱势人家会瞧不起，其实，正因为人家看不在眼里，反而是生长的好契机。生命的原则是看内里的，不是看外表的；是看生长的，不是看既有的。真正的强者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像婴儿一般！死板板的，有什么好；活生生的才好！） 四、为而不争

老子从“柔弱胜刚强”“守柔处弱”的原则出发，提出一套具体的人生对策：曲则全，枉则正。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。圣人抱一以为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言也哉？诚全而归之。 庄子的生命境界 ：

《庄子》一书，满纸“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”

庄子人生论的核心，就是探索人如何从世俗的桎梏中解脱出来，获得彻底的自由。庄子的人生哲学，就是在抨击黑暗现实的基础上寻求人生出路的一种独特的努力。

名言：无耻者富，多信（言）则显；窃钩者诛，窃国者为诸侯；哀莫大于心死，而人死亦次之。中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。

庄子面对的现实，一方面是白色恐怖，一方面是一种桎梏人性的世俗之“物”。他所看到的是：欲享乐者， “大忧以惧”而终难如愿。求富贵者，“苦身疾作”而劳神伤命；忠臣烈士虽誉满天下却“末足以活身”。

处在这“昏上乱下之间”，“人为物役”之世，人生的意义究竟何在?面对苍天，庄子问道：天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？（人之生也，与优俱生。）世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下

的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！

富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以存活自身；如果认为不是好行为，却又足以使别人存活下来。所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。那么果真又有所谓好还是没有呢？

庄子追求解脱的办法：逍遥游、安时顺处、游世、齐生死。 一、逍遥游

精神四达并流、无所不及”，“乘物以游心”

逍遥游的心理感受是乐.：在逍遥游的乐中，存在着两种情感的混合，一种是卸去物累的安宁感、超脱感；另一种是在与无限的宇宙融为一体的陶醉感、满足感。 道遥游的途径： 无名 无功 无己

无名，即不“以天下为事”，就是不求治理天下的虚名 ，消除人们求取名声的贪欲。

无功，即破除一切功利欲念 ，做到“物物而不物于物”，寄心万物之外 ，不受其限制。 无己，就是要忘掉自己的形体存在，达到精神彻底解脱。

做到“无名”无功“无己”的办法是：心斋和坐忘

心斋，“虚者，心斋也。”就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑。要“去知”“黜聪明”。“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆己”。

坐忘，即是“堕肢体”“离形”。 二、安时顺处

如果说，道遥游代表了庄学超世主义的人格基调，属精神领域范畴的话，那么，安时处顺就代表了庄学理论顺世主义的人生实践，属肉体的范畴。

不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷、知不可奈何，而安之若命 、不逆寡，不雄成，不谟士 、顺人而不失己、外化而内不化 三、游世——游刃有余 孔子：“有道则见、无道则隐”

怎样游世，庄子教你三种游世艺术：无所可用、缘督以为经、虚己以游世 缘督以为经

督：中，即正中之道。经：常。意谓顺寻天然正中之道以为常法。 《养生主》 刀刃若新发于硎、依乎天理 、因其固然

彼节者有间，而刀刃者无厚;以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。

为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

要掌握好“游”的艺术，只要做到“虚己”即可，即不看重名誉、不出谋划策、不承担责任、不卖弄聪明。 有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。

四、齐生死（前者是指把天下万事万物同看做一样的道理；后者是指如何把天下的所有道理都归做齐整同一的做法。） 齐生死，实现“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”，是庄子对烦恼痛苦的终极解脱。《大宗师》

《知北游》 ：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”（ 生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！

人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。）