感悟老子《道德经》

摘要】老子的《道德经》蕴含着深刻的道理，从治国用兵到为人处事。本文从对老子思想的宏观认识出发，着重介绍了《道德经》中体现的老子的哲学辩证思想，进而阐述了人与自然的对立统一关系，最后指出老子给予我的最大的人生感悟。

【关键词】老子 辩证法 自然

【中图分类号】B223.1 【文献标识码】A 【文章编号】1006－9682（2009）05－0072－02

大至治国用兵得天下，小至个人的家庭、事业、用人、为人处事、游艺等，人们所希望实现的一切，老子全部都能为你实现，又似乎什么也没有给，全靠自身的悟性去读他，这就是老子。 一、老子《道德经》简介

老子的《道德经》共多少字？答：五千四百多字。两千多年以来，就是这五千言，有人将其看成武学兵书，有人将其看成政治秘籍，有人将其看成养生之法，还有人将其看成修道成仙的要诀，同一书，竟能读出完全相异的道道，真是旷世罕见。明太祖朱元璋在《明太祖注道德经》中指出，老子的真经在于隐，若虚若实，初看只能看到他的表面，只有透过它的文字才能识得他的宝贵思想。老子说：“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。”（七十二章）意思是说，我所说得很容易学到，很容易实行；然而人们却不易学到，不易实行。

老子是中国名副其实的哲学家，是中国哲学的创始人，老子的《道德经》是一部典型的哲学著作，它首先介绍了人的认识与物与自然的关系，并且创立了系统的概念，比如道、名、无、有、始、异、同、玄、妙、虚、静、德、无为等等，形成了一定的理论体系。《道德经》分为《道经》、《德经》两部分，《道经》主要阐发的是老子无名的恒道，给万物运动以本质的根据，《德经》是解决人与道、人与自然的关系问题，探讨人在认识中如何认识道、体现道、践行道，是道和人的自然无为，道的实现和完成。其中的处世观念是老子思想中的重要部分，这些处世观念也成为中华民族行为习惯和思想定势的主要部分。 二、老子的辩证思想

老子的辩证思想贯穿于《道德经》的始终。“两者同出，异名同谓。”［1］这是老子辩证法的核心，异名是指相异的对立的两项事物，有无同出于道，名字不同但统一称谓。老子还用了相生、相成、相较、相倾、相合等词说明同一关系，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。”［2］这就是我们所说的事物内部及事物之间相互依存、相互转化、相互渗透的关系，世上不存在绝对孤立的事物。

老子反对片面的观点。老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”［3］意思是说，有部分才会有整体，有曲妄才会有正直，有低洼才会有满盈，有陈旧才会有新鲜，有少才有得多，仅仅是多则会有惑，以上这些相对而生的现象实质上是一体的，圣人就是凭着掌握这个法则来治理天下的。他又说：“古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”［3］意思是，古人所说的偏与全的道理，哪里是说说而已啊！真正是回归到道之根本上了。

由此可见，老子坚持自然的辩证法则，反对片面的思想，不懂老子的辩证法就读

不懂老子。很多人认为，老子《道德经》的中心思想是“无为而治”，表现出对现实的无可奈何，逃避现实的冲突和矛盾，缺乏斗争进取精神，体现一种消极的避世态度，这就没有领悟到老子的辩证法思想。通过研读老子的《道德经》，可以体会到老子的贵柔守雌、以弱胜强以及以退为进。“我恒有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”［4］意思是，我一直有三件宝物并坚持保持它。一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。贵柔守雌（慈悲为怀）就能勇往直前；俭约惜物就能丰而广；不敢做天下第一，就能成为万物的首长。老子的这段话集中体现出他以退为进的精神。当然，老子也绝不是一成不变的贵柔守雌，对于个别违抗者，他也绝不会手软：“而为奇者，吾得执而杀之，夫孰敢矣。”［5］老子的三宝是统治者巩固权力之道。而当处于弱势的时候，老子又主张以弱胜强的道理。“天下莫柔弱与水。而攻坚，强者莫之能胜，以其无以易之，故弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”［6］意思是，天下没有比水更柔弱的了，然而凡是能攻克坚强的，没有什么能超过水，因此水是不可替代的，柔能胜刚，若能胜强，天下没有人不知道，但却不能遵照它而行。老子讲得很清楚，“夫慈，以战则胜，以守则固。”［4］他的贵柔守雌，也是克敌制胜的法宝，这就是其中所蕴含的辩证法的真正威力所在，老子是积极入世、斗争进取的。

老子是我国历史上第一位明确提出辩证思想的哲学家、思想家，然而，他的辩证法并非完美无缺，历史的局限使他只看到事物之间是普遍联系的，但没有看到事物是从低级到高级不断发展的。 三、老子的“人与自然” 1．人与自然的对立性

老子认为，人区别于他物的特点是“欲”，老子说：“是以圣人欲不欲，而不贵难得之货，学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。”［7］意思是，圣人以不欲为欲，不以难得的东西为贵，学众人学不到的东西，而纠正众人的过失，能辅助万物顺其自然，而不敢妄为。这里的欲不仅指物欲，还包含顺从自然的方面。老子的无欲也不是杜绝一切欲望，而是指人对欲望的节制。“见素抱朴，少私而寡欲。”［8］意思是要恪守朴素，少有私念，少生欲望。老子的无欲和无为在用词方法上是相同的，无为不是无所作为，不是什么都不做，而是克服自私之为，遵循客观规律而为，无欲也不是杜绝一切欲望，而是节制私欲，遵循客观规律而欲，这就是老子说的“是以圣人欲不欲”。

老子在欲与道中看到了人与自然的对立，重要的是，老子认为自然是主要的，是不可动摇的起决定作用的，无论人表现得如何独立归根结底是被动的，人不能从根本上改变自然。人的行为是自然本身的运动之必然结果，那些对行为结果的判断标准都是人定的，人所欲望的一切都是相对的，是会改变的。 2．人与自然的统一性

老子更强调人与自然的统一。对于人在自然中的地位，人与自然的关系，人怎样才能正确的认识道、利用道，老子都有他独到的见解。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”［9］意思是说，世间的万物并无所谓仁与不仁的区别，因为万物和祭祀时用草编成的小狗一样，都服从自然规律，没有尊卑贵贱之分，同样，圣人和百姓也没有仁与不仁的区别，因为圣人、百姓和刍狗一样，也都遵循自然规律，同样没有善恶、美丑、贵贱之分。在老子看来，人就是万物中的一种，人与万物没有什么不同，他没有给人以任何超然的地位，反而认为人作为物，一定要服从物的基本规律。“道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而

王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”［10］老子把万物概括为道、天、地、王四类，王就是人，是四类之一。作为物的四类是同一的，人和法和地、地和法和天、天和法和道不过是自然法则而已。人只不过是自然界中万物的一类而已。

老子认为人的本性就是人最基本的生存本能，是自然之性，是无欲无求，老子的社会理想就是希望人能回归其自然之性。“小国寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而远徙。有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”［4］意思是，国要小民要少，千百人共用的器具不使用，使民惧死而疏远迁徙。有舟车但无所可乘，有军队但无需陈列，使民回归到结绳记事的生活中去。以简单的食物为甜美，以朴素的衣服为美服，以纯朴的民俗生活为乐趣，以无华的居室为安逸，邻邦相望，鸡犬之声互相都听得见，人与人到死都不相往来。人克服对立的出路就是复归自然，要想不违背道，就要认识道，进而遵从道。“夫物云云，各复归其根。归根曰静，静，是谓复命。复命常也，知常明也；不知常妄，妄作，凶。”［11］

四、老子给予我最大的人生启示

老子认为人的本质就在于人具有欲，能认识，有思想，在一定意义上说，强调欲就是强调人，说欲就是说人，解决欲就是解决人与自然的关系问题。

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足常足。”［12］罪没有比贪欲更大的了，祸没有比不知足更大的了，过错没有比贪得无厌更惨的了，所以以知足为足，就会永远得到满足而无罪。“持之盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”［13］意思是，抓太多了就要溢出来，不如算了。怀里揣着利器，必定先伤害自己。就算你有很多钱，金玉满堂，你也受不住它的流失。如果你因为自己有钱有势看不起人、欺负人，就会惹祸上门，自食其果。

老子给予我的最大人生启示就是人在名利面前应有节制，在欲望面前应有节制。现实生活中的我们往往会管不住自己的欲望，过度的追求享乐，日益膨胀的欲望搞乱了无数人的心灵，甚至自伤其身。想想这是多么的不值得啊！如果我们能很好的克制自己，做任何事情都把握好适度原则，那么我们的人生将会更有价值，也会更幸福。

〖注 释〗

1 《道德经?第一章》 2 《道德经?第二章》 3 《道德经?第二十二章》 4 《道德经?第六十七章》 5 《道德经?第七十四章》 6 《道德经?第七十八章》 7 《道德经?第六十四章》 8 《道德经?第十九章》 9 《道德经?第五章》

10 《道德经?第二十五章》 11 《道德经?第十六章》 12 《道德经?第四十六章》 13 《道德经?第九章》 参考文献

1 宇文速.感悟老子道德经［M］.北京：中国文联出版社，2004.1

2 董子竹.老子我说［M］.武汉：长江文艺出版社，2002.10 3 王少农.老子说人生［M］.北京：大众文艺出版社，2005.10

4 闻 章.中国人的老经验 老子讲生活［M］.北京：新世界出版社，2005.11